Медиакультура

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

В культурологии под медиакультурой подразумевается современное западное капиталистическое общество, появившееся и образовавшееся в 20 веке под влиянием средств массовой информации[1][2][3]. Термин подразумевает под собой общий эффект и интеллектуальное влияние, оказываемое СМИ (в основном, телевидением, но также прессой, радио и кино) не только на общественное мнение, но также на вкусы и ценности.

Альтернативный термин, массовая культура, подразумевает, что такая культура появляется спонтанно в самих массах, как то было с популярным искусством до 20го века[4]. Выражение «медиакультура», с другой стороны, подразумевает, что такая культура — это продукт средств массовой информации. Другим альтернативным определением медиакультуры является «имиджевая культура».[1][2]

Медиакультура, со своим уклоном в рекламу и связи с общественностью, часто считается системой, в центре которой — манипуляция народными массами[5]. Корпоративные СМИ используются в основном для того, чтобы представлять и воспроизводить доминирующие идеологии[6]. В 1940-х годах выдающейся в развитии этого направления стала работа Теодора Адорно. Медиакультура ассоциируется с консьюмеризмом, и в этом смысле альтернативно называется «потребительской культурой»[1][3].

Определения[править | править вики-текст]

« «Отношения популярной культуры и СМИ символичны: и те, и другие зависят друг от друга в близком сотрудничестве.»
К. Тернер (1984), с.4[7]
»

Новостные СМИ получают информацию от ученых и филологов и сообщают её широкой публике, зачастую делая акцент на привлекательных и удивительных элементах. Например, большие панды (вид, проживающий в труднодоступных лесах Китая) стали широко известными элементами популярной культуры в отличие от червей-паразитов, имеющих большую практическую важность. Как ученые факты, так и актуальные новостные истории изскажаются через популяризацию, зачастую вплоть до полной неправды.

В эссе Ханны Арендт «Кризис в культуре», написанном в 1961 году, говорится, что «определяемые рынком СМИ приведут к вытеснению культуры требованиями индустрии развлечений»[8]. Сьюзен Зонтаг, однако, утверждает, что в нашей культуре самые «вразумительные и убедительные ценности» происходят именно из этой индустрии, «которая диктует размывающиеся стандарты серьёзности». В результате, «безразличные, поверхностные и безрассудно жестокие» темы становятся нормой[8]. Некоторые критики утверждают, что популярная культура «упрощается»: газеты, которые в одно время оповещали иностранные новости, сегодня публикуют сплетни о знаменитостях, фотографии едва одетых молодых девушек… Телевидение заменило высококачественную драму программами о садоводстве, кулинарии, образе жизни, реалити-шоу и глупыми мыльными операми" вплоть до того, что люди постоянно вовлечены в викторину о жизни знаменитостей.[8]

С 1950-х годов телевидение было главным средством массовой информации для формирования общественного мнения[9]. В книге Розенберга и Уайта «Массовая культура» Макдональд утверждает, что «популярная культура — это обесцененная, тривиальная культура, которая использует глубокие реальности (секс, смерть, поражение, трагедия) и также простые спонтанные удовольствия… Народные массы, развращаемые в течение нескольких поколений подобными вещами, в свою очередь требуют тривиальных и комфортных культурных продуктов»[8]. Ван ден Хаг утверждает, что «все средства массовой информации в конце концов отчуждают людей от личного опыта и, делая вид, что возмещают его, усиливают их моральную изоляцию друг от друга, от реальности и от самих себя».[8][10]

Критики сокрушаются о том, что «высокое искусство и аутентичная народная культура были заменены безвкусными индустриальными артефактами, произведенными на конвейере с целью удовлетворить самый низкий общий знаменатель»[8]. Эта «массовая культура появилась после Второй мировой войны и привела к концентрации силы массовой культуры в руках глобальных медиа-конгломератов». Популярные печатные СМИ снизили количество новостей и информации и заменили их развлекательными материалами или щекотливыми фактами, которые усиливают распространение «страхов, предрассудков, паранойи и агрессии».[8]

Критики телевидения и кино утверждают, что качество телевизионного продукта испортилось, так как каналы стремятся к высоким рейтингам через акцент на «блестящем, искусственном и популярном». Что касается кино, «культура и ценности Голливуда» все больше и больше доминируют в создании фильмов. Голливудские фильмы изменились: создаются стереотипные фильмы, которые подчеркивают «шокирующие ценности и искусственное волнение» и используют спецэффекты, на темы, основанные на таких основных инстинктах как агрессия, месть, жестокость и жадность". Сюжеты «зачастую кажутся примитивными, стандартная заготовка берется с полки, диалоги минимальны». «Герои поверхностны и неубедительны, диалоги просты, нереальны и плохо составлены».[8]

Медиакультура как религия[править | править вики-текст]

Медиакультура, будучи частью массмаркета, сравнима с ролью религий в прошлом. Существует мнение, что медиакультура занимает место старых традиционных религий.[11][12][13] Волны энтузиазма и горячего восторга по поводу какого-то продукта (характеристика феномена потребителя), сравниваются с «экстазом от конвульсий и чудес старого религиозного фетишизма».[14][15]

Напротив, католическая церковь, доминирующая религия в Западном мире, на протяжении истории считалась предшественником и изощренной формой связей с общественностью, рекламы и транснациональной корпорацией, продающей свой продукт широкой массе поклонников/потребителей.[16][17]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Jansson (2002)
  2. 1 2 Thoman (1992)
  3. 1 2 Thomas (2012) p.30
  4. Adorno (1963) quotation:
    ...the interpretation agreeable to its advocates: that it is a matter of something like a culture that arises spontaneously from the masses themselves, the contemporary form of popular art.
  5. Bignell (2007) pp.21-2
  6. Nomai (2008) pp.5
  7. Shuker, Roy (1994). Understanding Popular Music, p.4. ISBN 0-415-10723-7.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 «Dumbing down». Nomuzak.co.uk. Retrieved 2012-08-25.
  9. Diggs-Brown, Barbara (2011) Strategic Public Relations: Audience Focused Practice
  10. Van den Haag, in Rosenberg and White, Mass Culture, p. 529
  11. from Debord (1977) thesis 20: «The spectacle is the material reconstruction of the religious illusion.»
  12. Debord (1967) thesis 25 on the spectacle and the sacred
  13. Nomai (2008) p.176
  14. Debord (1977) Thesis 67
  15. Debord (1977) thesis 132
  16. Ballardini, Bruno (2006) Gesù lava più bianco. Ovvero come la chiesa inventò il marketing
  17. Ballardini, Bruno (2011) 'Gesù e i saldi di fine stagione. Perché la Chiesa non «vende» più

Ссылки[править | править вики-текст]