Мишна брура
| Мишна брура | |
|---|---|
 | |
| Автор | Хафец-Хаим |
| Язык оригинала | иврит |
| Оригинал издан | 1904 |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Мишна Брура (ивр. משנה ברורה) — галахический кодекс рабби Исраэля-Меира Коэна (Польша, 1838—1933 гг., известного как Хафец-Хаим). Представляет собой комментарий к первому разделу «Шулхан арух», «Орах Хаим[англ.]» («Образ Жизни», где рассматриваются законы молитвы, синагоги, Шаббата и праздников), обобщающий мнения ахароним по этим вопросам[1].
Название «Мишна Брура» является отсылкой к Второзаконию, где евреям заповедано вписать Божьи заповеди большими чёткими буквами на склоне горы.
«Мишна Брура» — самая известная книга Хафец-Хаима, состоит из шести частей. Эта книга подытоживает все обновления Галахи, которые появились после написания «Шулхан Аруха». Иногда в спорных вопросах автор основывается на Талмуде и писаниях ришоним[2].
Со временем «Мишна Брура» стала важнейшим галахическим кодексом ашкеназов, и имеет большое влияние и на сефардских евреев.
Содержание
[править | править код]«Мишна Брура» традиционно печатается в 6 томах вместе с избранными другими комментариями. В работе приводятся простые и современные пояснительные замечания и цитаты по повседневным аспектам Галахи. Широко используется в качестве справочного материала и во многом вытеснила «Хаей Адам[англ.]» и «Арух ха-Шулхан[англ.]» в качестве основного авторитетного источника по вопросам повседневной еврейской жизни среди ашкеназских евреев, особенно тех, кто тесно связан с харедимными ешивами. Мишна Брура сопровождается дополнительными подробными толкованиями под названием Беур Галаха, справочным разделом под названием Шаар Хациюн (эти два раздела также были написаны Хафец-Хаимом) и дополнительными комментариями под названием Беэр Хагола, Беэр Хейтев и Шаарей Тшува.
«Литературный стиль [Мишны Брура] можно описать следующим образом: в отношении данного закона Шулхан аруха она рассматривает частный случай с определёнными особенностями, которые могут изменить закон; затем перечисляет мнения Ахаронимов (более поздних авторитетов, с XVI века и далее) по этому делу, от самых снисходительных до самых строгих; и, наконец, решает между ними… Демонстрируя то, что мы можем назвать «спектром снисходительности-строгости», [она] фактически предлагает читателю ряд вариантов поведения, из которых он может выбрать тот, который кажется ему правильным. Этот выбор не совсем свободен, поскольку [она] демонстрирует явную склонность к одной стороне спектра — строгой — и призывает читателя следовать ей, но всё же мягкий язык постановления предполагает, что если человек следует другой стороне спектра — снисходительной, он не согрешит, поскольку существуют заслуживающие доверия авторитеты, которые могут поддержать его выбор»[3].
Не вся Мишна Брура была написана Коэном: некоторые части были написаны его сыном или различными учениками, что объясняет наличие ряда противоречий между различными постановлениями в тексте[4].
Влияние
[править | править код]
«Мишна Брура» сыграла значительную роль в обучении и практике современных ортодоксальных евреев-ашкенази. По мнению некоторых, именно «посек ахарон» выносит постановления, которые являются последним словом по рассматриваемым им галахическим вопросам[5]. Таким образом, община стремится следовать почти исключительно его постановлениям[6]. Однако рав Йосеф Элияху Хенкин[англ.] постановил, что «Арух ха-Шулхан[англ.]» следует считать более авторитетным по ряду причин: это более поздний из двух кодексов; он охватывает весь Шулхан арух, а не только Орах Хаим; он учитывает еврейские обычаи; он был написан практикующим раввином, который, таким образом, имел больше опыта в решении галахических дилемм[6]. Рав Моше Файнштейн также предпочёл Арух ха-Шулхан по последней из этих причин[6]. Действительно, по ряду ключевых вопросов общепринятая ортодоксальная практика не соответствует строгостям Мишны Брура.
«Мишна Брура Йомит» — это ежедневная учебная программа, инициированная «Ваад Даас Галаха» и Фондом наследия Хафец-Хаима[англ.]. Учебная программа проводится либо по двухгодичному циклу («Даф[англ.] в день»), либо по пятигодичному циклу («Амуд в день») и включает в себя акцент на каждом Йом-Тове (празднике) в течение 30 предшествующих дней.
Примечания
[править | править код]- ↑ The Chofetz Chaim - Rabbi Yisroel Meir HaKohen. Дата обращения: 10 октября 2008. Архивировано 13 мая 2008 года.
- ↑ Хафец Хаим - 10 фактов из жизни великого еврейского мудреца. мир иудаизма. Дата обращения: 5 февраля 2020. Архивировано 30 октября 2021 года.
- ↑ Benjamin Brown, "'Soft Stringency' in the Mishnah Vrurah: Jurisprudential, Social, and ideological Aspects of a Halachic Formulation," Contemporary Jewry 27 (2007), 7.
- ↑ Kol Kitvei Chafetz Chaim 3:43; YIVO Encyclopedia: Yisra’el Me’ir ha-Kohen; Shemirat Shabbat ke-Hilkheta (first edition, 1965, page 263, note 203); Jacob J. Schacter, “Facing the Truths of History,” footnote 114.
- ↑ Rabbi Yair Hoffman, THE CHAZZAN AND THE EGGPLANT
- ↑ 1 2 3 Rabbi Ari Enkin, Mishna Berura vs. Aruch Hashulchan
Литература
[править | править код]- Fishbane, Simcha. The Method and Meaning of the Mishnah Berurah. — Ktav Publishing, 1991. — ISBN 978-0881253603.
- Broyde, Michael J. & Bedzow, Ira. The Codification of Jewish Law and an Introduction to the Jurisprudence of the Mishna Berura. — Academic Studies Press, 2014. — ISBN 978-1618112781.
Ссылки
[править | править код]- Mishna Berura at Hebrew Wikitext (иврит)
- Мишна брура с простой навигацией (иврит)
- PDF-сканы издания 1991 года с сайта hebrewbooks.org с дополнительной боковой панелью с интерактивным оглавлением.v1 v2 v3 v4 v5 v6
- Wikisource translation (незавершённый, в процессе)
- Torah.org translation (незавершённый, в процессе)
- Mishnah Berurah Yomi archives (незавершённый, в процессе). На этом сайте ежедневно публикуются лекции в формате MP3 и дайджесты в формате PDF. The PDF-дайджесты переводят Орах Хаим и обобщают применимые комментарии Мишны Брура. Сайт открылся в конце 2010 года и планирует завершить цикл в конце 2015 года.
- Benjamin Brown, '"Soft Stringency" in the Mishnah Brurah: Jurisprudential, Social and Ideological Aspects of a Halakhic Formulation'
 |
|---|
