Шулхан арух

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
основные понятия

Star of David.svg     Menora.svg

Portal.svg    Портал Иудаизм

Шулхан арух (ивр. שֻׁלְחָן עָרוּךְ‏‎‎‎, букв. «накрытый стол»; ср. Иез. 23:41) — кодекс практических положений Устного Закона, составленный в XVI веке Йосефом Каро, который подвёл итог кодификативной деятельности галахических авторитетов многих поколений. Шулхан арух — основное руководство по извлечению практической Галахи, признанное всеми, без исключения, направлениями иудаизма, признающими Устный Закон. Его используют и изучают иудеи по всему миру уже несколько столетий.

Структура[править | править вики-текст]

Основа закона — 613 заповедей (ивр. תרי"ג מצוות‏‎‎‎ — Тарьяг Мицвот) — основные религиозные предписания в иудаизме, перечисленные в Торе. Заповеди эти делятся на две категории: 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих. Однако в Пятикнижии о заповедях говорится лишь в самом общем виде, и этих сведений в большинстве случаев недостаточно для исполнения заповедей в различных сложных и постоянно меняющихся жизненных ситуациях. В еврейской традиции считается, что Всевышний дал Моисею на горе Синай не только Письменную Тору, но и Устную Тору, в которой заповеди описаны детально. Около 15 веков Устная Тора передавалась из поколения в поколение только устно. Мишну, составляющую законодательную основу Устной Торы и состоящую из 63 трактатов, записал ребе Иехуда ха-Наси. Мишна даёт законы, заповеди в контексте конкретных жизненных ситуаций, рассказов о поступках и суждениях мудрецов и законоучителей. Она приводит также многочисленные случаи расхождений во мнениях между законоучителями, дискуссии, а в ряде случаев также решение спора. Ещё более пространные эпизоды и развернутые дискуссии содержатся в Талмуде (который в основе своей является обширным комментарием и обстоятельным толкованием Мишны).

История[править | править вики-текст]

Идея создания законодательного справочника с удобной систематической структурой, некоего кодекса, возникала, конечно, у многих законоучителей. Трудности и ответственность, связанные с созданием такого кодекса, возможно, были причиной того, что в течение ряда веков такой кодекс не был написан. Весьма вероятно, однако, что ещё более важной причиной были опасения, что наличие доступного и удобного кодекса приведет к ослаблению интереса к изучению Талмуда.

В средние века было все же предпринято несколько попыток кодификации законов Торы. Наиболее известен в этом плане труд Маймонида (ребе Моше бен Маймон, Рамбам, 1135—1204 гг.) «Яд гахазака» (другое его название — «Мишнэ Тора»). Маймонид создал также книгу «Сефер гамицвот» («Книгу заповедей»), в которой приводит своего рода «инвентаризацию» всех 613 заповедей и даёт краткую формулировку каждой из них. Однако книга эта скорее учебник, чем справочник, что проявляется как в её стиле и методологии, так и в гигантском её размере. Поэтому работа по кодификации Галахи, еврейского закона, была продолжена и после смерти Маймонида.

Вкратце последовательность событий в этом плане была такова. Ребе Яков бен Ашер (1270—1340 гг.), родился в Германии, большую часть жизни провёл в Испании) создал кодекс под названием «Арбаа Турим» («Четыре раздела»). Книга эта делится на четыре части: 1) законы о молитвах, субботе и праздниках; 2) законы об убое животных и кошерности мяса; 3) законы о браке; 4) гражданское право и взаимоотношения между людьми. «Арбаа турим» уже ближе к кодексу, но приводимые автором различные, часто противоположные, мнения авторитетов по каждому вопросу затрудняют пользование ею как справочником. Следующим важнейшим этапом кодификации Галахи стало создание кодекса «Шулхан Арух» («Накрытый стол»). Его автор, ребе Иосеф Каро (1488—1575 гг.) родился в Испании, в городе Толедо, затем переселился в Палестину, в Цфат. Первоначально Йосеф Каро создал пространный комментарий к книге Якова бен Ашера «Арбаа Турим», а затем на основе этого труда создал свой кодекс «Шулхан Арух». Книга эта вышла в свет в 1565 году в Венеции. В «Шулхан Арухе» чётко, окончательно и однозначно указывается, что говорит закон по тому или иному вопросу, и не приводятся отличающиеся одно от другого мнения различных авторитетов. Рассматриваются только те заповеди, исполнение которых было возможно во время написания книги. Поэтому «Шулхан Арух» не говорит, например, о заповедях, связанных с Иерусалимским Храмом или с земледелием в Стране Израиля.

Работа по дальнейшей кодификации Галахи, естественно, не прекратилась после публикации «Шулхан Аруха». Была создана ашкеназская версия «Шулхан Аруха», в которой некоторые тонкие нюансы, обычаи и т. д. отличаются от сефардской версии, представленной в книге ребе Йосефа Каро. Были созданы многочисленные комментарии и пояснения к «Шулхан Аруху».

Среди всех последующих версий «Шулхан Аруха» особо выделяется версия, называемая обычно «Шулхан Арух Гарав». Эта книга была написана ребе Шнеуром Залманом (1745—1812 гг.), которого чаще называют Алтер Ребе («Старый учитель»). Залман создал учение Хабад (аббревиатура слов хохма — «мудрость», бина — «разумение», даат — «знание») и основал хасидское движение с тем же названием, пользующееся ныне всемирной известностью и основавшее организации и учреждения, которые занимаются еврейским воспитанием на всех пяти континентах. В своей книге «Шулхан Арух Гарав», вышедшей в 1814 году, Шнеур Залман впервые приводит не только правила и технику исполнения заповедей, но также и таамей гамицвот, то есть объясняет смысл и значение заповедей.

Наконец, в 1864 году ребе Шломо Ганцфрид, живший в городе Унгвар (ныне Ужгород) в Закарпатье, издал «Кицур Шулхан Арух» («Краткий Шулхан Арух»). Сравнительно небольшой объём книги, простота и доступность изложения, не требующие глубоких знании Торы, сделали эту книгу чрезвычайно популярной. По этой книге простой еврей может получить чёткие указания, касающиеся молитвы, благословений, законов субботы и праздников, кошерной пищи и многого другого. Вместе с тем, для решения более сложных вопросов, не освещённых кратким Шулхан Арухом, обращаются к одной из версий полного кодекса Шулхан Аруха, зачастую также прибегая к методической помощи раввина.

«100 законов Шулхан арух»[править | править вики-текст]

Существуют тексты, несущие названия «Шулхан арух» или «100 законов Шулхан аруха» и т. п. Текст обычно представляет собой собрание 100 законов, представляемых как законы из Шулхан Арух, в которых подчеркивается крайне враждебное и пренебрежительное отношение иудеев к неиудеям вообще и христианам в частности[1]. Источником этих текстов является книга «Der „Judenspiegel“» («Еврейское зерцало»), опубликованная в Германии Ароном Бриманном (нем.) в 1883 году от имени вымышленного доктора Юстуса. Бриманн — по происхождению румынский еврей, принявший протестантство, а затем католичество. Известно, что он снабжал переводами еврейских текстов немецкого богослова Августа Ролинга. Осев в Вене, он вскоре предстал перед судом за подлог, был осужден на два месяца тюрьмы с последующей высылкой из Австрии[2].

В 1886 году В. С. Соловьев, в работе «Талмуд и новейшая полемическая литература о нём в Австрии и Германии» писал, что значительная часть этих законов является «неверными и несообразными», что автор «составлял каждый закон из нескольких отрывков, взятых иногда из разных сочинений неодинакового достоинства и авторитета» и «большею частью эти отрывки поставлены у Юстуса в совершенно произвольную связь между собою, тексты перемешаны с комментариями, общеобязательные узаконения — с частными мнениями раввинов»[3]

В 1883 г. в Падерборне было инициировано судебное разбирательство по поводу издания «Der „Judenspiegel“» Экспертом на судебный процесс был приглашён доктор богословия Якоб Эккер (нем.), который проанализировал сочинение Бриманна и опубликовал 100 законов со своими комментариями к ним в 1884 году («Der „Judenspiegel“ im Lichte der Wahrheit: eine wissenschaftliche Untersuchung» — «„Еврейское Зерцало“ в свете правды: попытка научного анализа»). Вместе с доктором Эккером в качестве эксперта выступил также еврейский учитель семинарии Трей, который заявил, что в книге не содержалось ни единого слова правды[2]

Из предисловия доктора Эккера[4]:

…По разрешении дела было напечатано в газетах «Меркурий», «Германия» и др. наряду с оправдательным приговором и моё заключение. Через редакцию «Меркурия» я, кстати, заметил, что в случае появления нападков на мою экспертизу, я не намерен вступать ни в какую полемику. При этом я объяснил, что травля евреев мне противна, и что до сих пор я не участвовал ни в каком антисемитском движении…

…Тем не менее, что предвидели, то и случилось. Я сделал укол в осиное гнездо семитического вопроса. Куда ни приходил я, везде жужжали и брюзжали вокруг моей головы на всевозможные лады. Здесь была радость, там — горе; этот мной доволен, тот ругает вовсю; кто сделался моим другом, а кто и свирепым врагом; один хвалит, другой беснуется…

Так как в окончательном результате моё заключение не содержало ни исключительной похвалы, ни абсолютного одобрения текстов «Еврейского Зерцала», то некоторые горячие антисемиты даже заподозрили меня в тайной дружбе с евреями. Но я и это предвидел, и подобным христианам я прощаю охотно. Это, без сомнения, люди, не имеющие никакого понятия о сути дела.
Независимо от сего, тот факт, что на меня нападали с обеих сторон, уже сам по себе убеждает, насколько я был беспристрастен в оценке «Еврейского Зерцала»

Приговором суда издатель Гофман, опубликовавший текст Арона Бримана, был оправдан[4] , «найдя перевод соответствующим первоисточнику»[5].

В 1885 году раввины доктор Теодор Кронер и доктор Йозеф-Самуэль Блох (англ. Joseph Samuel Bloch) в своей работе «Gefälschte Talmud-Zitate vor Gericht»[6] утверждали, что доктор Эккер добровольно выступил в качестве консультанта суда[7]. Сам доктор Эккер в предисловии к своей брошюре подчеркивал, что «его пригласили против воли»[4]. В той же работе авторы утверждают, что автором экспертизы был сам Арон Бриман (Юстас), а доктор Эккер лишь опубликовал его текст под своим именем[7]. Кронер и Блох утверждают, что Юстус (Арон Бриман) не был автором приведённых в его тексте цитат, так как они были известны и ранее.

В то же время В. С. Соловьёв, разбирая в своей работе «Талмуд и новейшая полемическая литература о нём в Австрии и Германии» содержание брошюры доктора Эккера, говорит, что[3]:

несмотря на всю обнаруженную им (Эккером) вражду к евреям и на все свое пристрастие в пользу автора «Judenspiegel», оказался, однако, неспособен скрыть фактическую истину в этом деле … все то, что затем говорит критик со своей личной точки зрения, нисколько не мешает беспристрастному читателю составить правильное суждение по всем пунктам

Текст Эккера был переведен на русский язык А. С. Шмаковым и опубликован в 1897 году («Еврейское зерцало в свете истины. Научное исследование Д-ра Карла Эккера») [4]. Во многих случаях в своем переводе с немецкого Шмаков ещё больше усиливал антисемитское звучание текстов Юстуса и комментариев Эккера.[2]

«Труд» Юстуса-Эккера-Шмакова был подвергнут тщательному анализу Н. А. Переферковичем, одного из крупнейших знатоков еврейской литературы в России, автора перевода Талмуда (Мишны и Тосефты) на русский язык. Взгляды Переферковича на иудаизм и еврейские тексты во многом определялись его принадлежностью к русско-еврейской интеллигенции — наследнице немецкой Гаскалы с её «наукой о еврействе» (Wissenschaft des Judentums)[8]. В своей обстоятельной работе «Еврейские законы об иноверцах в антисемитском освещении» в 1908 году[2] он подробно разбирает «100 законов», основываясь на тексте еврейского подлинника Шулхан-Аруха, комментариев к нему, а также собственном переводе Талмуда. Излагая подлинный смысл еврейских законов об иноверцах и попутно раскрывая технологию их искажения Юстусом-Эккером-Шмаковым, Переферкович опровергает антихристианскую направленность Шулхан-Аруха. В частности он пишет:

Что касается точного значения употреблённого в тексте Каро слова „гойим“, то... в комментарии „Беэр га-Гола“, высоко евреями почитаемом, печатающимся на полях во всех изданиях Шулхан Аруха... Ривкес к этому месту замечает буквально вот что:

«Наши мудрецы — блаженна память их! — говорили это только относительно гоев, живших в их время, которые были идолопоклонниками и не верили в исход из Египта и сотворение Богом мира; что же касается тех гоев, в тени которых мы, евреи, защищаемся и среди которых рассеяны, то они веруют в сотворение Богом мира, в исход из Египта и признают многие основы веры, и все их помыслы (во время молитвы) — к Творцу неба и земли, как писали децизоры и отметил р. Моисей Исерлес в Орах Хаим 126, в Примечании, и к ним не только не имеет отношения запрет спасения, но мы обязаны молиться о их благополучии, как подробно писал автор „Маасе Гашем“ (т. е. Элиэзер Ашкенази, XVI в.)… и как писал Маймонид, который признаёт законом мнение Рабби Иисуса, что благочестивые из народов мира имеют удел в будущем мире».

Труд Переферковича не смог оказать достаточного влияния на общественное сознание России, тогда как Шмаков стал одним из самых видных идеологов русского антисемитизма, а затем и фашизма. Его сочинения, выходившие одно за другим, обеспечивали теоретическую базу для «Союза русского народа» и всего черносотенного движения. Шмаков играл ведущую роль в судебных процессах, сопровождавшихся антисемитскими кампаниями. В 1903 году он оказался в числе защитников тех, кто был привлечен к суду по делу о кишиневском погроме, а в 1913 году представлял гражданских истцов на процессе Бейлиса[9][неавторитетный источник?][10].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]