Типология культуры Питирима Сорокина

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Типология культуры Питирима Сорокина – классификация культуры, введённая российско-американским социологом П. А. Сорокиным, которая была описана в его четырехтомном труде «Социокультурная динамика».

Основным критерием разделения культур на типы стала система ценностей и отношение к миру.[1]

История[править | править код]

Сорокин создал типологию культур на основании представлений о культуре как о своеобразной системе ценностей.[2] Сорокин считал, что культура – это интегрированная система, которая может основываться на различных ценностях. По Сорокину существует два уровня интеграции: вертикальный и горизонтальный. Соответственно, у типологии культур также существует два уровня – вертикальный и горизонтальный.[3]

Когда Сорокин создавал свою теорию, в мире господствовала идея о том, что войны постепенно исчезнут, и в обществе происходит прогресс. Он высказал совершенно противоположную мысль, и вскоре его предсказания сбылись.[2]

Горизонтальный уровень типологии[править | править код]

На этом уровне происходит разделение на локальные цивилизации, ведь в каждой из них существуют различные ценности, которые и создают различия. Как и такие социологи, как Шпенглер, Данилевский, Вебер и Тойнби, Сорокин считал, что культуры многообразны.[4]

Главными условиями, по которым определяются культуры, являются следующие:

  • Природно-климатические
  • Национально-этнические
  • Религиозно-мировоззренческие
  • Цивилизационные

Исходя из этих условий можно выделить следующие типы культур:

  • Русский
  • Китайский
  • Западноевропейский
  • Еврейский
  • Арабский и др.[5]

Вертикальный уровень типологии[править | править код]

На этом уровне культуры разделяются по отношению к реальности.

Идеациональный тип[править | править код]

В данном типе культуры все сферы жизни, как правило, основаны на религии. Очень важной частью жизни является вера в Бога. Он является главной ценностью – наиболее важна «бесконечность, сверхчувственность, сверхразумность Бога, Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного, создателя мира и человека».[2]

Идеалистический тип[править | править код]

Это следующий по счету тип культуры, и он начинает проявляться после упадка после идеациональной культуры и является промежуточным. Огромное значение приобретает также чувственный объективный мир. В мире преобладал идеалистический тип культуры во времена раннего Возрождения. В этом типе культуры объективная реальность и смысл этой реальности чувственны.[2]

«Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, реально и имеет смысл».[6]

Так, реальность, доказанные факты приобретают большее значение на данном этапе развития человечества.

Чувственный тип[править | править код]

В данном типе культуры наиболее важным является представление о «сверхчувственной реальности» и убеждение о том, что земная человеческая жизнь сама по себе ничего не значит. Реальностью признаются только чувственные ценности окружающей среды.[2]

Предсказания Сорокина о тенденциях развития культуры[править | править код]

Предсказания Сорокина о возможном дальнейшем развитии культуры носят преимущественно пессимистичный характер. По его мнению, вскоре сотрутся границы между различными ценностями – отрицательными и положительными, что приведет к невозможности отличать добро от зла.

Сорокин считал, что такие понятия, как «общественное мнение» или «мировое сознание» исчезнут, и более важную роль будут иметь мнения отдельных социальных групп. Для того, чтобы защитить себя и свое мнение, люди все чаще будут прибегать к силе и насилию; общество постепенно придет с состояние морального упадка. Также исчезнут традиционные формы межполовых отношений, культура в целом станет более примитивной, что в итоге приведет к растущему числу самоубийств и чувства угнетённости и безысходности у людей.[2]

Применение[править | править код]

Культурологическая концепция Сорокина применяется для анализа характера и особенностей культур различных стран в разных эпохах, затрагивая сферы права, этики, науки, искусства и эстетики, религии, политики и т.д.[7] Она помогает проследить развитие определённой культуры и как она изменяется с течением времени или ввиду внешних обстоятельств (например, война).

Применяя данную типологию, культуры Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) и западноевропейского Средневековья V-XII вв. можно отнести к идеациональному типу. Чувственная культура существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в Древней Греции и Риме. Примечательно, что начиная с XV века она становится доминирующей в странах Западной Европы. Расцвет идеалистической культуры пришёлся на золотой век античной культуры (V-IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.)[3]

Смена культурных типов[править | править код]

Периодически происходит изменение типа культуры, и это является нормальным процессом. Культуры сменяются друг за другом по своей природе.

Причины смены культурных типов:

1.      Ни один тип культуры не является исчерпывающим и не может использовать все возможности человечества и достичь максимального прогресса. Всегда есть, куда стремиться дальше.

«Ни одна система не заключает в себе всю истину, так же как и ни одна другая не является целиком ошибочной».[2]

2.     Ни один тип культуры не может полностью интегрироваться.

К примеру, на «периферии» идеациональной культуры присутствуют элементы чувственной или идеалистической культур, а господство чувственной культуры не подразумевает полного уничтожения элементов культуры идеациональной. Эти периферийные элементы могут служить основой для формирования нового типа культуры после того, как прежний тип исчерпывает свои творческие возможности.[1]

Обсуждение[править | править код]

Считается, что сильной стороной культурологической концепции Сорокина является то, что он анализировал культуру, используя ее носителей и проводя анализ их поступков, деятельности и продуктов деятельности. При этом концепции Сорокина свойственна определенная субъективность.[8] В настоящее время, анализируя проблему культуры, нельзя целиком и полностью опираться только на концепцию Сорокина – для наиболее объективной оценки рекомендуется сочетать подходы различных социологов.

Изначально теория Сорокина была принята с отторжением, поскольку он высказал свои печальные предсказания во времена, когда еще даже не было предзнаменований того, что будет происходить дальше – войны, революции, экономической депрессии.[2]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Матецкая А.В. Социология культуры: учебное пособие. — Ростов н/Д.: Феникс, 2006. — 260 с.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 И. Е. Фадеева. А. П. Садохин. Культурологическая концепция П. А. Сорокина в современном измерении // [https://publications.hse.ru/mirror/pubs/share/folder/xnxgpql0aa/direct/146854589 Питирим Сорокин и парадигмы глобального развития XXI века (к 125-летию со дня рождения) : Международная научная конференция, Сыктывкар, 21−22 августа 2014 г. : сборник научных трудов] / В. А. Сулимов, Л. В. Гурленова. — Сыктывкар: Издательство СыктГУ, 2014. — С. 422-483. — 706 с. Архивировано 1 ноября 2019 года.
  3. 1 2 Марцева Л. М. Типология культуры в социологии Питирима Сорокина // Омский научный вестник. — 1999. — № 7. — С. 16-17.
  4. Жуков В.Ю. Основы теории культуры.. — СПб.: СПбГАСУ, 2004. — С. 11. — 227 с.
  5. Петрова, О. А. Культурология : учеб. пособие / О. А. Петрова, А. И. Виноградова ; Сиб. гос. аэрокосмич. ун-т. – Красноярск, 2014. С. 14-28, 50 – 148 с.
  6. Коллектив авторов. Социология. — Litres, 2017-09-05. — 551 с. — ISBN 9785457958500.
  7. Хренов Н.А. Публичность в ее традиционных и виртуальных формах как феномен культуры. Статья вторая. // Культура и искусство. — 2015-05. — Т. 5, вып. 5. — С. 520–536. — ISSN 2222-1956. — doi:10.7256/2222-1956.2015.5.13870.
  8. Е. Д. Жукова. Социодинамика как методологический принцип педагогической культурологии // Культура, личность, общество в современном мире: методология, опыт эмпирического исследования. — Екатеринбург, 2014. — Уральский федеральный университет, 2014. — С. 220–232. — ISBN 9785801903149. Архивировано 12 апреля 2018 года.

Литература[править | править код]