Рогатый Змей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Рогатый Змей (англ. Horned Serpent) — представлен в мифологии многих индейских народов[1] и фактически является северо-американским «драконом»[2]. В различных племенах ассоциируется с силами воды, дождя, молнии или грома. Образ Рогатого змея широко представлен в иконографии Юго-восточного церемониального комплекса доисторического периода Северной Америки[3][4].

Также существа, подобные Рогатому Змею, представлены в мифологии ряда европейских народов и в Месопотамии (см. ниже).

Индейская культура[править | править исходный текст]

Маскогские народы[править | править исходный текст]

Рогатого змея почитали в различных формах в основном носители маскогских языков — чероки, чокто, чикасо и маскоги.

Восточные и западные чероки почитали Рогатого змея под именем Уктена.

Сиу[править | править исходный текст]

В мифологии сиу Ухтехила Ųȟcéǧila — это опасные водные монстры-рептилии, жившие в незапамятные времена и имевшие различные формы. В конце концов их уничтожили Громовые птицы, за исключением небольших видов, таких, как змеи и ящерицы. Вероятно, на возникновение верований в Рогатого змея повлияло нахождение на их территории ископаемых останков динозавров, а на образ Громовой птицы повлияло нахождение скелетов птерозавра[5].

Аванью в мифологии народа тева[править | править исходный текст]

Изображение Аванью на скале в Циреге.
Чаша из Санта-Клара-Пуэбло с изображением Аванью

В мифологии племени тева Аванью (Awanyu, Avanyu) был божеством — хозяином воды. Изображаемый в виде змея с рогами или перьями, с зигзагообразным телом, напоминающим волны, Аванью изображён на стенах пещер, расположенных высоко над реками каньонов в Нью-Мексико и Аризоне. Аванью может был связан с культом Пернатого змея народов Мексики — Кецалькоатля. В некоторых племенах Аванью считался компаньоном Кокопелли. Часто изображение Аванью встречается на индейской керамике юго-запада США.

Другие известные имена[править | править исходный текст]

Подобные существа в иных мифологиях[править | править исходный текст]

Европейская иконография[править | править исходный текст]

котёл из Гундеструпа: божество с оленьими рогами, обычно отожествляемое с Цернунном, держит змею с бараньими рогами и факел.

Змей с бараньими рогами был широко распространён в культовой иконографии народов северо-запада Европы в доримский и римский период. Этот образ представлен три раза на котле из Гундеструпа. В римско-кельтской Галлии этого змея обычно изображали в компании с рогатым богом Цернунном. Изображение этой же пары, датируемое 4 в. н. э., обнаружено в Северной Италии среди петроглифов долины Валькамоника[6].

Бронзовое изображение из Этан-сюр-Арру (en:Étang-sur-Arroux) и каменная скульптура, найденная в Соммерекуре (en:Sommerécourt) изображают Цернунна окружённым двумя рогатыми змеями, принимающими пищу из чаши с фруктами и зёрнами на коленях бога. В Соммерекуре также обнаружена статуя богини, держащей рог изобилия и гранат, с рогатой змеёй, принимающей пищу из чаши. В Изёр-сюр-Крёз (en:Yzeures-sur-Creuse) обнаружено резное изображение юноши, вокруг ног которого обвивается рогатая змея, прижимая голову к его животу. В Сайренстере (en:Cirencester), графство Глостер, найдено изображение Цернунна со змеями вместо ног. По мнению историка Миранды Грин, наличие змей отражает мирную натуру бога, символизирующего плодородие и природу[6].

Среди других богов, которых изображают в компании рогатых змей, представлены Кельтский Марс (скорее бог медицины, чем войны), Кельтский Меркурий и Кельтский бог-солнце[6].

Месопотамия[править | править исходный текст]

В месопотамской мифологии Нингишцида (en:Ningishzida), возможно, прототип библейского Змея-Искусителя, иногда изображается как змей с рогами. Иногда его также изображали в образе человека, однако окружённого bashmu, рогатыми змеями. Нингишцида носит эпитет Ushumgal, «великий змей», и этот же эпитет носят некоторые другие месопотамские боги[7].

Прочие[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

Литература[править | править исходный текст]

Ссылки[править | править исходный текст]