Дракон

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
«Битва святого Георгия с драконом»
(Паоло Уччелло, ок. 1456 года)

Драко́н (греч. δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Слово «дракон» используется в именованиях некоторых реальных видов позвоночных, преимущественно рептилий и рыб. Образ дракона нашёл широкое распространение в фэнтези, а также используется в фэншуй, в гороскопах (год Дракона) и астрологии.

Мифологический дракон[править | править вики-текст]

Добрыня Никитич и поверженный им змей

Дракон как одно из наиболее распространённых[1] мифологических существ — это существо, состоящее из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных.

Частыми признаками дракона являются способность к полёту, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.

Некоторые трудности вызывает вопрос совпадения образов дракона и змея. Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют их, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея — четыре, у дракона — две), хотя в большинстве художественных образов (в картинах, фильмах, скульптурах) у драконов четыре лапы. Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в Библии 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком. Андрей Курбский применял слово «дракон» к дьяволу (аналогично в Библии короля Якова слова «змей», «дракон» и «Дьявол» используются как синонимы)[2]. В Библии 1663 года дьявол назван змием, в Библии 1756 года и позднее используются и «змий», и «дракон». В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». Так, в описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном, видимо, вскоре после сочинения Санти, это слово передано как «змий»[3].

В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. И для перевода выбирался один из вариантов. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо[3].

Д. Дж. Конвэй усматривает шесть семейств драконов, содержащих родственные виды. Первое относится к Северной Германии, Скандинавии и островам Северной Атлантики. Второе — к Франции, Италии и Испании. Третье — к Британским островам, включая Ирландию. Четвёртое — в Греции, Малой Азии, Южной России и Северной Африке. Пятое, самое многочисленное, — к Китаю, Азии и Индонезии. Шестое, ограниченное по размерам и численности, — к Северной и Южной Америке и Австралии[4].

Корни образа[править | править вики-текст]

По гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) образ дракона в виде, соединяющем черты птиц и змей, относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов — символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи).

Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея (см. Змей Горыныч, Змей).

Распространение образа[править | править вики-текст]

Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств.

Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (см. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).

Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство.

Значение образа[править | править вики-текст]

Уроборос. Змей, проглатывающий собственный хвост

Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации[5].

Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию[5].

Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии[5].

Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева)[5].

Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин)[5].

Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни)[5].

Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека[5].

Дракон как помощник также связан с водой, урожаем и плодородием. В древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плугвавилонской мифологии; также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон-помощник может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе — летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).

Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани.

Мотив змееборчества также составляет суть теории «основного мифа».

Применение образа в современной культуре[править | править вики-текст]

Скульптура дракона в Сингапуре

Мифологические образы драконов воплощаются в архитектуре и скульптуре, в том числе специально созданных для привлечения туристов.

Например, в Рязанской области из старого гаража был создан резной корабль-дракон[6]. А в Китае в 2007 году было запланировано построить новую достопримечательность — дракона высотой в 30 метров и длиной 21 километр, который бы располагался на хребте горы Шидзу в центральной провинции Хэнань. Дракона планировалось закончить в 2009 году к 60-летнему юбилею коммунистического режима в Китае[7].

В Великобритании в Уэльсе планируется построить 40-метровую смотровую башню со статуей дракона высотой 25 метров. Дракон олицетворяет валлийскую мифологию, сможет поспорить со Статуей Свободы в Нью-Йорке и Христом-Искупителем в Рио-де-Жанейро[8].

Дракон и дракониха в Варне

Дракон очень популярен как изображение на теле (татуировка), он является самым известным и часто используемым рисунком для техники ирэдзуми и символизирует власть, мудрость и силу[9]. Принц Уэльский (король Эдуард VII) имел на теле дракона, вытатуированного престижнейшим мастером Японии. Самая большая в мире татуировка — также дракон. Она была размещена на спинах 20 человек японцами в 1804 году[10].

Дракон часто присутствует в названии заведений, желающих подчеркнуть свою принадлежность к восточной культуре, например, тату-салонах, ресторанах, школах боевых искусств.

Несмотря на изменение значения дракона со временем, христианство отрицательно относится к нему. Установленная в октябре 2010 года в Варне (Болгария) скульптура двух драконов (самки и самца), держащих золотое «яйцо познания», вызвала возмущение православных верующих. Они утверждают, что скульптурная композиция олицетворяет зло, а драконы — это дьявол и дьяволица[11].

В конце 80-х годов XX века жители маленькой деревни в провинции Хэнань в Китае обнаружили скелет зауропода, который приняли за кости дракона. В соответствии с традиционными рецептами они стали варить из останков похлёбку для детей, страдающих судорогами и головокружениями, а также размалывали кости в порошок и прикладывали к ранам и переломам. По их убеждениям, это действительно помогало, и на местном рынке активно шла торговля: «драконьи кости» продавались на развес по 4 юаня (около 14 рублей) за килограмм. Однако когда об этом узнал профессор Института палеонтологии позвоночных и палеоантропологии Китайской академии наук Дун Чжимин, разразился скандал. Крестьяне, осознавшие, что употребляли в пищу животное, жившее 85-100 млн лет назад, испугались и передали остатки скелета учёным[12].

Воздух над парком Disney World теперь украшает парамотор, изображающий огнедышащую виверну[13].

Дракон в западной мифологии[править | править вики-текст]

Скульптура св. Георгия в Стокгольме

Самый ранний записанный миф о драконах относится к шумерской культуре и повествует о том, как бог Нинурта победил драконоподобного монстра Асага. Позже, сходные мифы появились в других ближне- и средневосточных культурах: аккадийской, ассирийской, хеттской и древне-египетской. Монстры, аналогичные противостоящему богу шумерскому дракону, впоследствии появились в иудейских, а потом и в христианских религиозных текстах[14][неавторитетный источник?].

У драконоподобного чудовища из греческой мифологии, Пифона, кроме уже традиционных характеристик такого рода монстров, появилось ещё и дар острого зрения, за что он и был прозван «видящий» (греч. δράκων, произносится как drákɔːn). В библейских текстах есть ряд упоминаний драконоподобных монстров (таких как Левиафан), но также есть и прямое использование название «дракон» в откровении Иоанна Богослова.

Практически во всех странах Европы есть легенды о драконах. Балаур — дракон румынской мифологии, Куэлебре — астурийской. Дракон Фафнир — значимый персонаж скандинавской мифологии. О нём рассказывает исландская Сага о Вольсунгах. Фафнир также является действующим лицом оперы Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунгов» по мотивам эпоса «Песнь о Нибелунгах».

В легендах Норвегии, Британии и Италии присутствуют виверны — драконы с крыльями, но без передних лап. Вероятно, их образ близок к линдворму. В албанском фольклоре упоминается дракон Болла.

Мифологический мотив сражения героя-змееборца с драконом получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем дракона и освободившем пленённую им девушку (Чудо Георгия о змие). Литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства.

Дракон в славянской мифологии[править | править вики-текст]

В Европе драконы всегда являлись носителями злого, иногда дьявольского начала, и славянские драконы в этом на них очень похожи, однако в отличие от западных рыцарских хроник, где убийство дракона носило религиозный характер, богатыри уничтожали их для защиты своей Родины. В славянских мифах сам термин «дракон» не был столь распространён как «змей», но по описанию они очень похожи на западных драконов:

  • В русских сказках и былинах упоминается трёхголовый дракон Змей Горыныч.
  • Огняник — дракон из фольклора южных славян, летающий в облаках и иногда падающий на землю в виде огненных искр. С огняником народные сказания отождествляли грозу.
  • В русских сказках и былинах говорится о змее, которого утопил Никита Кожемяка.
  • Чудо-юдо из русской народной сказки является аналогом греческой Гидры
  • Змиулан является царём змей, имеет крылья, как и змии. Первоначально — эпитет бога Велеса[источник не указан 30 дней].


Дракон в восточной мифологии[править | править вики-текст]

Драконы Китая[править | править вики-текст]

Китайский дракон (, лун) — в китайской мифологии и культуре символ мужского начала (ян) и китайской нации в целом. В отличие от европейского дракона, китайский представляет доброе начало. В честь дракона установлен ежегодный праздник драконьих лодок.

По китайским поверьям, змей-лун обитает в реках, озёрах и морях, но способен и взмывать в поднебесье. В нём отчетливо проступают следы божества влаги и дождя, первоначально связанного с культом плодородия. Ритуалы по вызыванию дождя не обходились без изображений дракона уже в VI в. до н. э.

Основные породы дракона следующие:

  • Тяньлун — Небесный дракон, который охраняет чертоги богов и возит их на колесницах.
  • Фуцанлун — Дракон скрытого сокровища, который стережёт под землёй драгоценные камни и металлы и волнует землю вулканами.
  • Дилун — Земляной дракон, который заведует морями и реками.
  • Инлун — Божественный дракон, от которого зависят погода, ветер, дождь и который гремит с неба громом.

Последние два вида дракона в народном воображении срослись в фигуры царей драконов, которые имеют тело человека и голову дракона. Живут они в морях на востоке (Восточно-Китайское море), юге (Южно-Китайское море), западе (Индийский океан) и севере (вероятно, Байкал).

Как царь животных дракон служил символом императорской власти. Согласно китайскому мифу, Жёлтый император на исходе жизни обратился в дракона и взмыл в небеса. У настоящего императора должна быть родинка в форме дракона. Императорский трон многих династий назывался троном дракона. Во времена династии Цин китайский дракон украшал государственный стяг. За ношение одежды с фигурами дракона простолюдин подлежал смертной казни.

Дракон — один из двухсот тысяч разновидностей персонажей китайского театра теней, и он не меняется веками[15].

Драконы Тибета[править | править вики-текст]

Тибетский дракон — один из представителей восточных мифологических драконов и наиболее близок к китайскому. Украшение «свирепый дракон» характерно для тибетских храмов, например для храма Джоканг в Лхасе. В Тибете существует много сказок и историй о драконах. Говорят, что, когда юный Доргзонг Ринпоче посетил Йонтен Ритро в Ронгми, Кхам, вся деревня видела девять драконов.

Одна из историй говорит об охотнике, который провалился в пещеру и не сумел выбраться оттуда. В пещере находился спящий дракон и освещал её собственным светом. Чтобы не умереть от жажды, человек стал слизывать росу с жемчужины, зажатой в драконьих лапах, и выяснил, что роса очень питательна и делает его счастливым и здоровым. Весной дракон пробудился и взлетел из пещеры, а охотник, ухватившийся за его хвост, выбрался вместе с ним.

Знаменит также полёт дракона в небеса с холма перед монастырём Нубчен в Гонджо, Кхам. Это произошло во время посещения восьмым Дорзонгом Ринпоче этого места для «интронизации» одного Ринпоче и благословения реконструированного алтаря, разрушенного во время Культурной Революции. Церемония проходила внутри храма 16-го июня 1993 года. Но большинство людей не помещалось внутри и разместилось снаружи. Вдруг кто-то увидел дракона, стремительно взлетающего в небеса с вершины холма. Как принято в Тибете и, особенно среди жителей Гонджо в радостные моменты, все закричали: «Кьи… Лха Дже Ло… Кьи… Лха Дже Ло…». Это старинный клич, означающий: «Будьте счастливы! Да будут боги победоносны!»

Когда крики достигли храма, сидящие внутри подумали, что те, кто снаружи, «пьяны от счастья» и таким образом выражают радость. Так и сказали Дорзонгу Ринпоче. В этот момент в храм вбежали и сказали, что дракон поднимается прямо в небеса с холма, расположенного рядом с монастырём. Тибетцы верят, что если загадать желание, когда видишь взлетающего дракона — обязательно сбудется. Обычно они молятся о мире и счастье всех живых существ, скандируя: «Сем че там че ла га мо сид мо йонгое».

Кончок Таши, фотограф Дорзонга Ринпоче, вышел посмотреть на это странное явление и увидел дракона, перелетающего с одной вершины на другую, виляя хвостом. Он ринулся в комнату лам, чтобы взять фотоаппарат и сфотографировать это. Но когда он вернулся, дракон уже почти целиком скрылся в облаках. И только часть хвоста была видна.

Драконы Кореи[править | править вики-текст]

Дракон в Сеуле

Корейский дракон (кор. , ёнъ) имеет ряд специфичных именно для Кореи черт, которые отличают его от драконов других культур. Наиболее близкий родственник корейского дракона, как по внешности, так и по культурной значимости — китайский дракон.

Корейские драконы в мифах обычно выступают как положительные существа, покровительствующие водоёмам и рисовым полям. Считается, что они приносят на землю дождь. Живут корейские драконы обычно в реках, озёрах, океанах или глубоких горных прудах. Упоминание дракона встречается повсеместно как в корейской мифологии, так и в искусстве корейцев. В политике дракон олицетворяет императора, таким образом, ванам (королям) было запрещено носить украшения с драконьей символикой. С ванами обычно ассоциировали птицу феникс.

В древних сказаниях часто можно встретить упоминание о говорящих драконах, драконах, способных испытывать такие сложные человеческие чувства, как преданность, доброта и благодарность. В одной из корейских легенд говорится о великом ване Мунму, который на своём смертном одре пожелал стать «Драконом Восточного моря, чья цель — защита Кореи».

Корейский дракон, в отличие от многих драконов других культур, не имеет крыльев, зато обладает длинной бородой. Как и для китайских драконов, главное число корейских — девятка. По легенде, у них на спине 81 (=9×9) чешуйка.

Изредка дракона представляли держащим в одной из своих лап «драконью державу», известную под именем Ёиджу (кор. 여의주). По преданию, смельчак, который сумеет завладеть Ёиджу, станет всемогущим, однако только четырёхпалые драконы (у которых есть большой палец для того, чтобы держать державу) настолько мудры и сильны, что могут владеть Ёиджу.

Драконы Вьетнама[править | править вики-текст]


Дракон является широко используемым и многозначным символом в истории вьетнамского искусства. По представлениям древних вьетнамцев, их предком являлся легендарный Правитель-дракон Лак (Лак Лонг-Куан).

Также в мифах народа тхай Вьетнама есть божество воды Туонглуонг, имеющее образ змеи или дракона, обитающего в самых глубоких местах водоёмов[16].

Драконы Японии[править | править вики-текст]

Японский дракон (яп. ?, ) обладают тремя пальцами на каждой лапе, что отличает их от других драконов восточной мифологии.

Самый знаменитый японский дракон — восьмиглавый Ямата-но ороти (яп. 八岐大蛇?). По легенде он семь лет подряд каждый год съедал по дочери, живших в стране Идзумо (в верховьях реки Хи на юго-западе о. Хонсю) земного бога Асинадзути и его жены Тэнадзути. На восьмой год явился с небес божественный герой Сусаноо-но микото и, напоив дракона, убил, получив в награду спасённую девушку, найдя в среднем хвосте дракона меч Кусанаги (Муракумо-но-Цуруги).

Дракон в мифологиях Древней Америки[править | править вики-текст]

Изображение Кетцалькоатля из кодекса Мальябекиано (Codex Magliabechiano), XVI в.

Драконы Анд[править | править вики-текст]

В Андах дракон — Амару (кечуа Amaru) — летающий змей, посредник между Верхним (Ханак Пача), Средним (Кай Пача) и Нижним (Уку Пача) мирами, покровитель шаманских путешествий.

Дракон в геральдике[править | править вики-текст]

Основная статья: Дракон (геральдика)

Дракон является одним из известнейших геральдических персонажей. В частности, он изображён на флаге Уэльса.

Дракон в биологии[править | править вики-текст]

Среди научных (латинских) и русских названий живых организмов встречается немало названий, имеющих отношение к латинскому слову draco, русскому «дракон» или к производным от них. В зоологии такие названия носят несколько таксонов пресмыкающихся и рыб, в ботанике — несколько таксонов и нетаксономических групп цветковых растений, отличающихся необычностью своего внешнего вида или плодов.

Дракон в различных учениях[править | править вики-текст]

В астрологии точки, соотносящие орбиту Луны с орбитой Земли вокруг Солнца, или Северный и Южный Лунные узлы, называются Голова Дракона (лат. Caput Draconis) и Хвост Дракона (лат. Cauda Draconis) соответственно. Первый символизирует вдох и положительные влияния, а второй — выдох и отрицательные[17].

В алхимии дракон — это вещество, металл и физическое тело, а его сестра — дух, металлическая ртуть и душа. Дракон с хвостом во рту — символ бесконечного — означает символ духовной работы алхимиков. Крылатый дракон является существом женского пола, а бескрылый — мужского[17].

Е. П. Блаватская считает, что дракон — это очень старый знак астрального света или первопричины[17].

Дракон в современной культуре[править | править вики-текст]

В XX и XXI веках интерес к образу дракона усилился и продолжает усиливаться с каждым годом. По утверждению В. Н. Дёмина, «идёт драконий бум», у фантастических жанров любых форм — картины, книги, кинематограф, интернет-сайты — огромное количество поклонников[18].

Драконы современности — это фантастические существа, которые зачастую кардинально отличаются от мифологических. Популяризация образа дракона в последнее время значительно изменила его, хотя мифологические черты в несколько ином виде часто просачиваются в образ (охрана богатств, извержение пламени, змееподобность).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. «Эти фантастические чудища возникли в мифах и легенда почти всех мировых культур…» (англ. These fantastical beasts have appeared in the myths and legends of almost every world culture…) — Драконы: фантазия ставшая реальностью = DRAGONS: A Fantasy Made Real. сайт телеканала Animal Planet. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011.
  2. en:Dragon#Origin_and_etymology
  3. 1 2 Г. И. Королев «Змий или Дракон?», журнал «Гербоведъ» № 27, 1998 г.
  4. Конвэй Динна Дж. Танцы с драконами. Мифы и легенды / Пер. англ. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2008, с. 21-40.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 Змей в источнике (К символике универсального ритуально-мифологического образа) // Семнадцатая научная конференция по изучению Австралии и Океании. Тезисы докладов. М.: Наука, Гл. ред. вост. лит-ры, 1986, с. 1-8
  6. В гостях у дракона
  7. В Китае построят дракона длиной в 21 километр
  8. Валлийцы желают разбудить на башне бронзового дракона (рус.). Membrana (2 марта 2010). Архивировано из первоисточника 22 августа 2011.
  9. «О чём может рассказать ирэдзуми?» — журнал «Вокруг Света», 23.10.2006.
  10. Ева Ждановская «Татуировка: изобразительное искусство или китч?» // «МК в Питере», 20.08.2003
  11. Языческий памятник возмутил православных горожан болгарской Варны (рус.). Седмица.Ru (28.10.2010). Проверено 2 ноября 2010. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011.
  12. История: Суп из дракона. — 10.07.2007. Горячая пятёрка научных новостей. Сайт Российской Академии Наук.
  13. Механика волшебства: Драконы нашего времени (рус.). Популярная механика (8.12.2012). Проверено 12 декабря 2012. Архивировано из первоисточника 15 декабря 2012.
  14. Zhao, 1992, p. 165
  15. «Принцесса и дракон» — журнал «Вокруг Света», № 10 (2745), октябрь 2002
  16. Мифы народов мира (энциклопедия), см. краткую статью Туонглуонг
  17. 1 2 3 Конвэй Динна Дж. Танцы с драконами. Мифы и легенды / Пер. англ. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2008, с. 10-20.
  18. Дёмин, 2006, с. 267

Литература[править | править вики-текст]

  • Дракон в Библейской энциклопедии архимандрита Никифора
  • Дракон, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Дракон // Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.:Советская энциклопедия, 1990. — 672 с.
  • Веселовский А. Н. «Разыскания в области русских духовных стихов. II Св. Георгий в легенде, песне и обряде», в кн.: Сборник отделения русского языка и словесности Академии Наук, т. 21, № 2, СПБ. 1880;
  • Кирпичников А. И. «Св. Георгий и Егорий Храбрый. Исследование литературной истории христианской легенды». СПБ, 1879;
  • Siecke E. «Drachenkampfe». Lpz., 1907 Mythologische Bibliothek, Bd 1. Н 1);
  • Рыстенко А. В. «Легенда о Св. Георгии и драконе в византийской и славянорусской литературах», «Записки императорского Новороссийского университета». 1909, т. 112;
  • Smith G. E. «The evolution of the dragon». Manchester, 1919.
  • Bolsche W., Drachen. «Sage und Naturwissenschaft». Stuttg., 1929;
  • Ranke K. «Die zwei Bruder». Hels., 1934;
  • Coral-Remusat G. de. «Animaux fantastiques de l’Indochine, de l’Insulinde et de la Chine» (Conference faite au Musee Louis Finot Ie 27 janv, 1936), «Bulletin de l’Ecole Francaise d’Extreme-Orient», Hanoi, 1937, t. 36, fasc. 2 Hartland E. S. «The legend of Perseus». I—III, L., 1894—1896;
  • Пиотровский Б. Б. «Вишапы. Каменные статуи в горах Армении». Л., 1939;
  • Zhao, Qiguang A study of dragons, East and West.. — New York; Berlin; Bern; Frankfurt/M.; Paris; Wien; Lang.: Peter Lang Publishing, 1992. — P. 247. — ISBN 978-0820417585
  • «Мифологический бестиарий от Алконоста до Ягила». Калининград, 1999 г
  • Соколовский А. Я. «Очерки по вьетнамской культуре». Владивосток, 2000 г.
  • L. Newton Hayes, Fong F. Sec. The Chinese Dragon. Kessinger Publishing, 2003.
  • Дёмин В. Н. Драконы. Миф и реальность. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006. — 480: ил. с. — 2600 экз. — ISBN 5-8183-1044-2
  • Ян Словик. Трактат о драконах = Traktat o smokach  (польск.) / пер. Константином Георгиевым. — Гаятри, 2006. — 144 с. — 2000 экз. — ISBN 5-9689-0055-5

Ссылки[править | править вики-текст]