Брахмачарья

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Брахмача́рья (санскр. ब्रह्मचर्य, brahmacaṛya IAST буквальное значение слова — ученик брахмана[1]) — слово санскрита, имеет различные переводы: от одной из четырёх ступеней духовного развития в индуизме до значения «ученик брахмана». Практики, которым должен был следовать ученик брахмана, получили названия в честь слова, обозначающего ученичество у брахмана. Одна из практик, которых должен был придерживаться ученик в доме брахмана (учителя, Гуру), — половое воздержание[2]. Отсюда появился такой перевод термина как половое воздержание; и такие как самодисциплина, контроль над желаниями. В йоге брахмачарья является одним из принципов ямы (санскр.: यमः yama IAST — «контроль»).

Нарушением брахмачарьи является неумение контролировать свои желания в разных сферах: в сексе, еде, питье, болтливость и т. п. Обучение контроля способствуют различные обетовые практики — самоограничение в сексе, еде, питье, речи и тп.

Источником термина является «Йога сутра» Патанджали. В этом сборнике сутр термин «брахмачарья» упомянут дважды — в строках 30 и 38 второй главы текста.

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥ ३०॥

ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya yamāḥ IAST॥ 30॥

«Ямы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья.»

и, при описании результатов брахмачарьи:

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥ ३८॥

brahmacarya-pratiṣṭhāyāṃ vīrya-lābhaḥ ॥ 38॥

«От соблюдения брахмачарьи обретается вирья (героизм).»

В тексте «Йога-сутры» Патанджали не определяет термин. Термин переводит первый комментатор «Йога сутры» — Вьяса в «Йога бхашье». Вьяса дает следующее определение:

brahmacaryaṃ guptendiyasyopasthasya saṃyamaḥ IAST

«Брахмачарья – это контроль (самьяма) скрытых чувств (гупта индрия) и находящегося вблизи (упа-стха)».

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Monier-Williams,APTE. Spokensanskrit Dictionary. Spokensanskrit Dictionary.
  2. Сафронов А.Г. Брахмачарья и воздержание в Йоге. История путаницы // блог «Йога сутра: комментарии современного практика».

Литература[править | править код]