Лефевр, Владимир Александрович

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Владимир Александрович Лефевр
Дата рождения:

22 сентября 1936(1936-09-22) (80 лет)

Место рождения:

Ленинград, РСФСР, СССР

Страна:

Flag of the Soviet Union.svg СССР

Научная сфера:

математика

Место работы:

Калифорнийский университет в Ирвайне

Научный руководитель:

Г. А. Мещеряков

Влади́мир Алекса́ндрович Лефе́вр (Lefebvre, род. 22 сентября 1936, Ленинград) — советский и американский психолог и математик, профессор Калифорнийского университета в Ирвайне, создатель теории рефлексивных игр и термодинамической модели рефлексии, концепций рефлексивная система, рефлексивное управление, рефлексивные игры; первый, кто вывел изучение рефлексии из-под идеологического контроля.

Согласно Джонатану Фарли (Jonathan Farlej), математику из Стэнфорда, занимающемуся прикладными исследованиями по проблеме национальной безопасности, теория рефлексии Лефевра была советской альтернативой теории игр, широко принятой в то время истеблишментом американского министерства обороны.

Биография[править | править вики-текст]

Владимир Александрович Лефевр родился в 1936 году, в Ленинграде.

В 1955-57 годы служил в артиллерии вычислителем, придумал графический метод определения прицела и написал об этом статью, которая была опубликована в «Артиллерийском журнале» в 1958 году.

В 1968 году окончил мехмат МГУ; в качестве дипломной работы представил свою книгу «Конфликтующие структуры» (1967), в которой ввел основные понятия теории рефлексии.

В 1971 году защитил кандидатскую диссертацию по психологии.

С 1969 по 1974 год работал руководителем научной группы в ЦЭМИ (Центральный Экономико-Математический Институт)

С 1974 года работает в Калифорнийском университете, Ирвайн.

Научная деятельность[править | править вики-текст]

        Основные понятия

В своих ранних работах (1962-1967) Лефевр строит основу будущей рефлексивной теории: вводит понятие рефлексивной системы [1] [2];  рассматривает интеллектуальные  взаимодействия индивидов как рефлексивные игры [3]; вводит понятие рефлексивное управление [4] (передача одним индивидом другому такой информации, которая послужит основанием для принятия решения, предопределенного передающей стороной); для моделирования понятия рефлексивное управления Лефевр конструирует экспериментальный автомат, обладающий парадоксальным свойством оптимизировать свою работу при противодействии человека-испытуемого (автомат работает лучше, когда ему мешают работать) [5].

 В те же годы Лефевр в своих работах проводит мысль, что естественнонаучный подход не является адекватным для описания человека. Традиционное противопоставление исследователя и объекта исследования теряет смысл при исследовании объектов, сравнимых с исследователем по совершенству, ибо они способны проникать в замыслы исследователя и влиять на теорию, им создаваемую. Для изучения человека необходима  формальная модель, подобная физическим моделям. Человек должен быть представлен как неотъемлемая часть физического мира и с присущими ему феноменами сознания: образами себя  и другого вместе с отображениями ими образов друг друга  (Конфликтующие структуры, 1967). 

В начале 2000-х годов Лефевр работает над сравнением идей бихевиоризма и ментализма. Он создает модель, которая связывает биполярное вероятностное поведение субъекта с его ментальной сферой [6]. Природа морального выбора человека двуаспектна. С одной стороны альтернативы играют роль полюсов добра и зла. С другой - у них есть полезности, причем полезность негативного полюса может быть больше полезности позитивного. Лефевр показывает, что не только в выборе человека имеет место подобная двуаспектность, но и в выборе животных [7].

Моделирование совести[править | править вики-текст]

В середине 1970-х годов Лефевр начинает развивать формальный подход к понятиям добро-зло и отношениям конфликт–объединение между ними, игнорируя этическую коннотацию и строя формальное исчисление на основе булевой алгебры [8]. На основе этой формализации он строит математическую модель субъекта, обладающего совестью, и описывает с помощью этой модели рефлексивные взаимодействия индивидов, многократно отображающих друг друга в своем внутреннем мире (Algebra of Conscience, 1982; русский перевод второго издания - Алгебра совести, 2003). Оперирование с моделью доказывает существование двух этических систем:  в одной системе объединение добра и зла оценивается как зло, т.е. ложка дегтя портит бочку меда; в другой системе объединение добра и зла оценивается как добро, т.е. благая цель оправдывает дурные средства. Модель показала, что в той системе, в которой объединение добра и зла есть зло, индивиды возвышаются в собственных глазах, когда вступают в сотрудничество друг с другом. А в той системе , в которой объединение добра и зла оценивается как добро, индивиды возвышаются в своих глазах, когда вступают в конфликт. Это формальное следствие из модели было подтверждено экспериментальными исследованиями. Кроме того, эта модель показывает, при каких условиях индивиды способны совершать свободный выбор, и предлагает решение дилеммы заключенного [9].

Принятие решений в группе

Продолжая работу с формальным представлением субъекта, изложенным в “Алгебре совести”, и используя теорию графов,  Лефевр строит модель выбора отдельных членов группы, воздействующих друг на друга [10] [11]. Индивидуальный выбор предсказывается уравнениями, параметрами которых являются набор альтернатив, воздействие мира на индивида, его образ этого воздействия и его интенция. Решения уравнения - это подмножество альтернатив, которое может выбрать субъект. У группы, как у целого, могут быть собственные интересы. Связь интересов группы с индивидуальными интересами субъектов координируется принципом запрета эгоизма: каждый член группы, преследуя свои личные цели, не может наносить ущерб группе как целому. Этот принцип столь же важен в теории рефлексивных игр, как принцип гарантированного результата в классической теории игр (Лекции по теории рефлексивных игр, 2009). 

Человек и Космос[править | править вики-текст]

Человек это неотъемлемая часть Вселенной.  В своей книге “Космический субъект” , 1996, Лефевр описывает свои шаги связать человека с законами природы и космоса. Он строит термодинамическую модель субъекта, уподобляя работу нейронных сетей мозга работе цепочки тепловых машин. Эта модель объясняет появление пропорции золотого сечения в психологических экспериментах [12] и социальных опросах; из нее выводятся гармонические интервалы музыкального строя; она объясняет сущность медитации. Лефевр предполагает, что термодинамическая модель описывает любого субъекта, который может существовать в Космосе, например, потоки плазмы, структурированные магнитным полем [13][14]. И из того факта, что в модели сознания и модели гармонических музыкальных интервалов лежат сходные математические формализмы, Лефевр делает вывод, что для обнаружения внеземных разумных субъектов следует искать музыкальные отношения в потоках космических сигналов, доходящих до нас [15][16].

Проблема одушевленности

Может ли феномен сознания быть объяснен на пути все более глубокого исследования мозга?  Сегодня у многих исследователей появляются в этом сомнения. Лефевр, отвечая на этот вопрос, подвергает ревизии само понятие существования и следует схеме платоновой онтологии, в которой феномен сознания является неотъемлемой компонентой сущего и идеальные сущности имеют статус реально существующих [17]. Ментальная феноменология, по его мысли, является проявлением существования таких идеальных объектов. В книге “Что такое одушевленность? ”, 2017, Лефевр  приводит обзор своих работ, основанных на использовании термодинамической модели рефлексии, и завершает вывод полного набора гармонических интервалов в музыке, объясняя, тем самым, почему одни интервалы приятны нашему уху, а другие – нет (загадка известная со времен Пифагора).

Публицистика

 В своих статьях и выступлениях, посвященных текущим проблемам общественной жизни, Лефевр касается таких тем, как перспективы современной науки, конфликт между наукой и верой, структура морального сознания, виртуальная реальность и будущее России, истоки демографического кризиса, ошибки миротворчества и многие другие [18].

Примечания[править | править вики-текст]

[1] “О способах представления объектов как систем”.  Материалы симпозиума ЛОГИКА НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ, Киев, Изд-во Киевского Университета, 1962, с. 25-27.

[2] “О самоорганизующихся и саморефлексивных системах и их исследовании”.  ПРОБЛЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ  СИСТЕМ  И СТРУКТУР, Материалы конференции, Изд-во АН СССР, Москва, 1965, с.61-68.

[3] “Исходные идеи логики рефлексивных игр”, там же с.73-79.

[4] “Логика рефлексивных игр и рефлексивное управление”. Принятие решения человеком, Мецниереба, Тбилиси, 1967, с. 41-48

 [5] “Устройства, оптимизурующие свою работу в результате противодействия человека”. Проблемы Эвристики, Изд-во Высшая школа, Москва, 1969, с.243-254

[6] “Ментализм и бихевиоризм: слияние?”. Рефлексивные процессы и управление, 2004, No.1, с. 75-98

[7]  В.А. Лефевр, Ф. Санабриа. “Биполярный выбор в экспериментальной камере” Психологический журнал, 2009, т. 30, с. 65-72

[8] “A formal Approach to the Problem of Good and Evil”. General Systems, 1977, 22, 183-185

[9] “Дилемма  заключенного сквозь  призму  рефлексивной модели.” Рефлексивное управление. Сборник статей, 2000, с. 106-113.

[10] “Рефлексивный агент в группе”.  Рефлексивные процессы и управление, 2007, No.1, с.102-116

[11] “Интенционально-рефлексивная модель агента”. Рефлексивные процессы и управление, 2008, No.1, с. 69-78 .

[12] “The Golden Section and an Algebraic Model of Ethical Cognition”. 1985, Journal of Mathematical Psychology, 29, .289-310

[13] В.А. Лефевр, Ю.Н. Ефремов. “Космический разум и черные дыры: от гипотезы к научной фантастике.” Земля и Вселенная, 2000, No. 4.

[14] V.A. Lefebvre, Yu.N. Efremov. “Possible Analogues of Cognitive Processes in the Patterns of X-ray Variability of the Rapid Burster.” Astronomical and Astrophysical Transactions, 1999, 18, 2, 355-342

[15] “Возможные аналоги когнитивных процессов в паттернах рентгеновской переменности Быстрого Бартера”. Космический субъект, 3-е изд., 2005, Приложение 2.

[16] “Is There Any Fundamental Connection Between a Man and the Universe?” In: Astronomy and Civilization in the New Enlightenment, Eds. Anna-Teresa Tymieniecka and Attila Grandpierre, Springer Netherland, 2011, 119-120.

 [17] “Что если Платон был прав?”. Рефлексивные процессы и управление, 2010, т. 10, с. 23-32.

[18] Интервью и публицистика. http://algebrasovesti.us/Interviews-and-Publicistics-1.html

Библиография[править | править вики-текст]

Конфликтующие структуры. — 1-е изд. — М., 1967. 2-е изд. — М.: Советское радио, 1973

 В.А. Лефевр, Г.Л. Смолян — Алгебра конфликта — 1-е изд. М., 1968. 

Algebra of Conscience. Dordrecht: Reidel, 1-е изд. 1982. 2-е дополненное изд. Kluwer, 2001.

Алгебра совести. — М.: «Когито-Центр», 2003. 

Формула человека . — М.: Прогресс, 1991.

Research on Bipolarity and Reflexivity. — New York: The Edwin Mellen Press — 1-е изд. 1992, 2-e изд. 2006.

Космический субъект. — М.: Ин-кварто, 1996.

Рефлексия [Сборник].  — М.: Когито-центр, 2003.

Лекции по теории рефлексивных игр. — М.: Когито-центр, 2009.

Что такое одушевленность? — М.: Когито-центр, 2013.

Ссылки[править | править вики-текст]

Stuart Umpleby. “Vladimir Lefebvre’s Theory of Two Systems of Ethical Cognition”. Рефлексивные процессы и управление,  2016, No. 1-2, 21-26.

Timothy L. Thomas. “Russia’s Reflexive Control Theory and the Military.” Journal of Slavic Military Studies, 2004, 17, 237-256.

Александр Левинтов. “Чуть позже светопредставления (беседа с В. Лефевром, посвященная выходу книги «Космический субъект»”). Независимая газета, 15 сентября 1999 года.

 Anatol Rapoport. “Human Reflexion and the Anthropic Principle.” PSYCOLOQUY: 6,#37, 1995.

http://www.cogsci.ecs.soton.ac.uk/cgi/psyc/newpsy?article=6.37&submit=View+Article

Harvey Wheeler, Editor. — The Structure of Human Reflexion: The Reflexional Psychology of Vladimir Lefebvre. [Сборник].  New York: Peter Lang, 1990

Website:algebrasovesti.us