Натьяшастра

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Натья-шастра»)
Перейти к навигации Перейти к поиску

«Натьяша́стра» (санскр. नाट्य शास्त्र, Nātyaśāstra IAST, «Трактат о Натье») — древнеиндийский текст на санскрите, один из крупнейших и древнейших трактатов по театральному искусству и теории драмы и музыки. Датируется учеными от V века до нашей эры до VII—VIII века н. э. По-видимому, между II-м веком до нашей эры и II веком н. э. он приобрел известную в настоящее время форму.[1]

Дошедший до нас текст «Натьяшастра» состоит из 36-37 глав, насчитывающих 6000 стихов, однако в устной традиции сохранилось знание о 12 000 стихов. Структура Натьяшастры содержит классификацию всех аспектов театрального действия и описание порядка и характеристик всех элементов. Наиболее авторитетным комментарием к «Натьяшастре» является «Абхинавабхарати» авторства Абхинавагупты.

Этимология[править | править код]

Слово «Натьяшастра» — это компиляция двух слов санскрита — «Nāṭya» и «Śāstra». Слово Natya или Nat (नाट) означает «драма, представление, ритуал». Слово Shastra (शास्त्र) обозначает «предписание, правила, руководство, конспект, трактат», и обычно используется в индийской литературе как обозначения класса теоретических текстов, способствующих овладению практикой.

История[править | править код]

Дата составления «Натьяшастры» не известна и не имеет принципиального значения для индуисткой культуры, так как, в контексте этой культуры, «Натьяшастры» — это справочник по практике Натьи, которая вместе с Ведами дана человечеству как Откровение и является нулевой точкой культуры, имеющей значение в противовес к «отрицательному» младенческому периоду древнего человечества, изучение и исследование которого с точки зрения индуистской традиции лишено всякого смысла.[2]

Текст мог начать формироваться в первом тысячелетии до нашей эры[3], с течением времени он расширялся, и большинство ученых полагают, основываясь на упоминании этого текста в другой индийской литературе, что первая полная версия текста была завершена между 200 г. до н. э. до 200 г. н. э. Устная традиция считает, что «Натьяшастра» связана с ведическим произведением, включающим 36 000 стихов под названием «Ади Бхарата», однако нет никаких подтверждений того, что такой текст когда-либо был записан.

Текст сохранился в современную эпоху в нескольких версиях рукописей, где название глав меняется, а в некоторых случаях содержание нескольких глав отличается. Дискуссия об интерполяциях, коррупциях, внутренних противоречиях и внезапных изменениях текста ведется среди зарубежных санскритологов Европы и Индии и мало доступна русскоязычной аудитории. Наиболее глубоким русским исследователем «Натьяшастры»[4] является Лидова Н.Р.[1] — автор нескольких крупных исследований, и неизданного перевода полной современной версии текста «Натьяшастры» с санскрита на русский язык, сопровожденного подробными комментариями.

Индуистская традиция приписывает авторство текста ведийскому мудрецу Бхарате Муни. Альтернативная индуистской традиции версия составления «Натьяшастры» группой авторов не поддерживается учеными, которые опираясь на стилистический анализ, опровергают компилятивный характер текста.[5][6]

Дошедший до нас текст был найден в семьях, сохранявших традицию Натьи как профессиональные учителя и исполнители девадаси, по всей Индии и собран из отдельных частей. Процесс сбора манускриптов санскритского текста начался в XVIII веке и продолжается до сих пор. С самого начала открытия текста «Натьяшастры» в этом процессе принимали участие и играли значительную роль востоковеды Европы из Англии, Германии, Франции, России.[7]

Сюжет[править | править код]

Книга начинается с того, что к «мастеру театра» Бхарате приходят гости и спрашивают его о созданном им трактате «Натьяведа». Тот им ответил, что Натьяведа была ниспослана Брахмой. Младшие боги попросили Брахму дать людям понятное откровение для всех варн. Создав Натьяведу, Брахма передал её Бхарате.

Натья могла быть исполняема лишь в виде танца. Существовало 4 стиля: риторический (бхарати), патетический (саттвати), энергический (арабхати) и изящный (кайшики). Последний стиль был невозможен без женщин, которым необходимо было предоставить прекрасные одежды и которые должны были быть исполнены состоянием бхавы. Первые представления Натьи исполняли небесные девы апсары, созданные для этой цели Брахмой. Первым представлением был праздник Знамени Индры, день победы над асурами. После представления актеры были вознаграждены подарками. Однако артисты столкнулись с завистью демонов и были подвергнуты заклятию, которое разрушил Индра. Первому представлению Натьи было дано имя Пепел.[8]

Трактат объясняет суть драмы как представление состояния трех миров. В ней упоминаются долг, охота, деньги, мир, смех, борьба, любовь, убийство. Она учит долгу и любви, сообщает мужество и дает развлечение. В театре имеется восемь рас: любовная, комическая, трагическая, яростная, героическая, устрашающая, отвращающая и чудесная. Им соответствует восемь чувств (бхава): любовная страсть, смех, горе и гнев, героизм и страх, отвращение и изумление.

В театральном искусстве имеются четыре метода искусства актерского представления: движение, словo, грим (в том числе реквизит), естественные чувства. Отношение бхава и раса определяются так: «бхава вызывают раса, а не раса вызывают бхава».

Содержание[править | править код]

Согласно наиболее полному изданию текста «Натьяшастры» на санскрите содержание трактата следующее:

  • Глава 1 описывает генезис драмы;
  • Глава 2 посвящена характеристикам здания для представлений;
  • Глава 3 рассказывает о пудже для освящения нового театра;
  • Глава 4 содержит описание техники танца;
  • Глава 5 описывает ритуал pūrvaraṅga (пурваранга);
  • Глава 6 посвящена теории раса;
  • Глава 7 раскрывает определение бхавы;
  • Глава 8 говорит о мимике лица и дифференциации взглядов;
  • Глава 9 описывает жесты (одиночные, комбинированные, танцевальные);
  • Глава 10 описывает действующие приемы для конечностей и положения ног;
  • Глава 11 объясняет основные этапы, стоячие положения и позиции с оружием;
  • Глава 12 раскрывает комбинированные этапы и движения;
  • Глава 13 говорит о живописных приемах;
  • Глава 14 объясняет как нужно учитывать местные театральные обычаи;
  • Глава 15 — теория просодии, санскритская декламация и метрические узоры;
  • Глава 16 приводит примеры метрических узоров (талама);
  • Глава 17 перечисляет атрибуты поэзии и фигуры речи;
  • Глава 18 — декларация Пракрита;
  • Глава 19 раскрывает способы обращения и высказывания;[9]
  • Глава 20 посвящена десяти видам игры;[10]
  • Глава 21 говорит о структуре сцены;
  • Глава 22 раскрывает базовые модели сценического представления;
  • Глава 23 описывает допустимые декорации, костюмы и макияж;
  • Глава 24 посвящена вопросу необходимости участия женщин в представлении;
  • Глава 25 говорит о характеристиках женщин;
  • Глава 26 определяет различные представления;
  • Глава 27 раскрывает рецепт успеха драмы;
  • Глава 28 содержит общее описание музыки Гандхарва;
  • Глава 29 описывает основные типы мелодий и музыкальные части pūrvaraṅga;
  • Глава 30 рассказывает о полых инструментах, принимающих участие в представлении;
  • Глава 31 описывает сценические песни и их применение исполнительницами-женщинами;
  • Глава 32 посвящена песни дхрува;
  • Глава 33 посвящена инструментам с кожей (покрытием) и описывает инструменты (барабаны);
  • Глава 34 перечисляет типы символов;
  • Глава 35 регламентирует распределение ролей, и описывает идеальную труппу;
  • Глава 36 рассказывает о том как драма Натья появилась в виде Откровения на земле.

Комментарии[править | править код]

Многочисленные средневековые трактаты о театре, в том числе знаменитая Дашарупака (Daśarūpa) из Дханьяджи (Dhanañjaya),[11] века связаны с «Натьяшастрой».

При это из многих комментариев к «Натьяшастре», до нас дошел только один — авторства философа Абхинавагупты (XI—XI вв.) — широко известный под названием «Абхинавабхарати».

Значение «Натьяшастры» намного шире, чем представляет собой простой сборник по теории драмы. Она содержит понятие глубокого театрального аспекта жизни, которое стало основной характеристикой постведической культуры и определило появление уникальной и чисто индийской системы идей, согласно которой мир является плодом божественной игры.[12]

Наиболее значимыми комментариями XXI века являются работы Северской М.Ю., насчитывающие восемь книг, объединенных в серию «Практическое руководство по Натье».

Переводы[править | править код]

Русский язык — единственный язык, на который переведен наиболее полный (на сегодняшний день) текст «Натьяшастры» с санскрита.

На другие языки — английский, хинди, немецкий — были выполнены переводы небольших ознакомительных фрагментов, либо более объемные пересказы в работах санскритологов-исследоватей XX века.

Исследования[править | править код]

Современных исследований «Натьяшастры» мало как среди трудов энциклопедического характера трактата, так и среди текстов отдельно рассматривающих различные аспекты этого многодисциплинарного трактата. При этом ссылаются на «Натьяшастру» много и щедро, но частые обращения к «Натьяшастре» редко связаны с изучением самого трактата. Вместо этого текст регулярно используется для анализа теории и практики санскритской драмы, для проблем, связанных с поэтикой и эстетикой, для изучения танца и т. д.

Среди значимых исследований XX века:

  • Vatsyayan (1996) представляет собой редкий пример целостного видения текста «Натьяшастры» и его традиции;
  • Tripathi (2004) и Appa Rao (2001) представляют подробный план содержания «Натьяшастры» ;
  • Tripathi (1991) представляет аналитический и структурный подход к тексту;
  • Gupta (1954) и Bhat (1981) используют «Натьяшастру» для изучения технических, структурных, литературных и производственных аспектов драмы;
  • Rangacharya (1998) представляет адаптированные пересказы о содержании «Натьяшастры» ;
  • Kale (1974) предлагает выборочную критическую экспозицию, ориентированную на западную аудиторию;
  • Bhattacharya (1974) исследует трактат посредством применения западных принципов;
  • Лидова (1992) использует «Натьяшастру» для решения вопроса возникновения искусства в человеческой цивилизации.

Натья Шастра в искусстве[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Natyashastra - Hinduism - Oxford Bibliographies - obo (англ.). Проверено 20 июня 2018.
  2. Маламуд, Шарль. Испечь мир. Ритуал и мысль в Древней Индии. — М: Восточная литература, 2005. — С. 305. — 350 с. — ISBN 5-02-018501-9.
  3. Lidova, N. R. (Natalʹi︠a︡ Rostislavovna). Drama i ritual v drevneĭ Indii. — Moskva: Nauka, 1992. — 147 pages с. — ISBN 5020176761, 9785020176768.
  4. Poėtologicheskie pami︠a︡tniki Vostoka : obraz, stilʹ, zhanr. — Moskva: Izdatelʹskai︠a︡ firma "Vostochnai︠a︡ literatura" RAN, 2010. — 317 pages с. — ISBN 9785020364301, 5020364304, 9785020363939, 5020363936.
  5. Kale Pramod. The Theatric Universe: (a Study of the Natyasastra). — Popular Prakashan, 1974. — 220 с. — ISBN 9788171541188.
  6. Winternitz, M. (Moriz), 1863-1937. History of Indian literature. Volume 3. — Delhi [India]: Motilal Banarsidass, 1985. — xviii, 758 pages с. — ISBN 8120800567, 9788120800564.
  7. История открытия жанра Натьи | Театр Натьи (рус.). natyatheatre.ru. Проверено 20 июня 2018.
  8. О мировой премьере Натьи. Театр Натьи.
  9. Poėtologicheskie pami︠a︡tniki Vostoka : obraz, stilʹ, zhanr. — Moskva: Izdatelʹskai︠a︡ firma "Vostochnai︠a︡ literatura" RAN, 2010. — 317 pages с. — ISBN 9785020364301, 5020364304, 9785020363939, 5020363936.
  10. Лидова Н.Р. «Кутияттам – санскритский театр современной Индии», 17 декабря 2015 г.. iphras.ru. Проверено 20 июня 2018.
  11. Varadpande, Manohar Laxman. History of Indian theatre. — New Delhi: Abhinav Publications, 1987—2005. — 3 volumes с. — ISBN 8170172217, 9788170172215, 8170172780, 9788170172789, 8170174309, 9788170174301.
  12. Институт Философии РАН. 1.8 «Кутияттам – санскритский театр современной Индии» (27 января 2016). Проверено 20 июня 2018.

Ссылки[править | править код]

Литература[править | править код]

  • Гандхарва-веда // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Ватсьяян К. Наставление в искусстве театра: «Натьяшастра» Бхараты. М.: Восточная литература, 2009—206 с. ISBN 978-5-02-036379-3
  • Лидова Н. Р. Драма и ритуал в древней Индии. М.: Наука, 1992. (монография). Автореферат см. здесь
  • Ли­до­ва Н. Р. Ра­са в сис­те­ме эс­те­ти­че­ских ка­те­го­рий Нать­я­ша­ст­ры // По­этологические па­мят­ни­ки Вос­то­ка. М., 2010
  • Ли­до­ва Н. Р. «Нать­я­ша­ст­ра» Бха­ра­ты // По­этологические па­мят­ни­ки Вос­то­ка. М., 2010
  • Tarlekar J. H. Studies in the Nаtyasаstra. Delhi, 1975
  • Kale P. K. The theatric universe: a study of the Nаtyasаstra. Bombay, 1974
  • Ro­cher L. The textual tradition of the Bhara­tiyanа­tyasаstra: a philological assessment. Ho­nolulu, 197
  • The Nаtyasаstra, ascribed to Bharata Mu­ni / Ed. by M. Ghosh. Calcutta, 1956—1967. Vol. 1-2