Карнатическая музыка

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Музыка Карнатака»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Богиня Сарасвати, играющая на вине

Карнати́ческая му́зыка (музыка Карна́така, Карна́так или Карна́тик) — индийская классическая музыка, сохранившаяся на юге Индии, преимущественно в штатах Тамил-Наду, Керала, Карнатака, Андхра-Прадеш и Телингана. Она включает две составляющие — светская и сакральная музыка.

Основу карнатической музыки составляют:

  • ритм — талам, который подразделяется на 7 групп, имеющих имена собственные и математическую формулу;
  • свары, соответствующие ступеням в европейской музыке;
  • музыкальные композиции — джатисварамы, гиты, свараджати, варнамы, киртаны, крити, падамы, джавали, тиланы;
  • раги — ладово-мелодические построения.

Структура музыки[править | править код]

Музыка Карнатака состоит из трех основ: ритм (талам), свары, раги.

Талам[править | править код]

Карнатическая музыка включает семь основных групп — дхрува, матья, рупака, джампа, трипута, ата, эка. В сочетании с пятью джати — тисрам (3 счёта), чатурасрам (4 счёта), кхандам (5 счётов), мисрам (7 счётов) и санкирна (9 счётов), образуется 35 видов талам.

В сочетании в пятью видами гати — тисрам, чатурасрам, кхандам, мисрам и санкирна, образуется 175 видов талам.

Свары[править | править код]

Свары — вторая основа карнатской музыки. Свара (санскрит) образуется из двух слов: «свар» — небо или свет и «ра» — давать, дарить. Свара — небесный дар, или небом данный.

Свара — музыкальный звук одного тона, или тон. Свары не привязаны к высоте звучания и соответствуют ступеням в европейской музыке.

  • Шаджам Sa, 1 ступень, тоника.
  • Ришабхам Ri, 2 ступень
  • Гандхарам Ga, 3 ступень
  • Мадхьямам Ma, 4 ступень
  • Панчамам Pa, 5 ступень, квинта
  • Дайватам Da, 6 ступень
  • Нишадам Ni, 7 ступень

Основным тоном и первой ступенью является Sа (Са). Её высота определяется и может быть зафиксирована на любой частоте, в зависимости от диапазона голоса и высоты звучания инструмента (в отличие от нот европейской музыки, имеющих статичную высоту звучания).

Мифологема происхождения свар[править | править код]

По легендам, свары появились из пяти лиц Шивы, когда он произносил речь на горе Кайлас. Подобно тому как в семье дают имена детям, создатель мира Брахма дал имена сварам. Считается, что звучание свар, проявленных в нашем материальном мире, связано с проявлением матери — природы, когда тон каждой свары соответствовал животному или птице.

Свары являются живыми существами, с именами, телом определённого строения и характеристик, с соответствующим им цветом и характером.

Характеристика свар[править | править код]

Основных семь свар можно разделить на постоянные и меняющиеся.

Две постоянные свары — Sa (первая, первая ступень, тоника) и Pa (пятая, пятая ступень, квинта) называют пракрити-свары. В музыке Карнатака Sa и Pa звучат постоянно (как чистая квинта), и на их фоне поются (или играются) другие свары. Инструмент, дающий постоянное звучание свар Са и Па — танпура.

Пониженные свары называются комаль (бемоль — в европейской музыке). Они соответствуют левой половине тела, левому каналу — Ида, проходящему вдоль позвоночника и связаны с интуицией и эмоциями.

Повышенные свары называются тхивра (диез — в европейской музыке). Они соответствуют правой половине тела, правому каналу — Пингала, проходящему вдоль позвоночника и связаны с логикой.

Пять врикрити (меняющихся) свар с понижением или повышением дают в сумме десять. Две пракрити (постоянные) свары (Sa и Pa) и десять врикрити (меняющихся) свар вместе составляют число 12 (соответствующее 12 полутонам в европейской музыке). Этот принцип действителен и используется с точки зрения практики — пения и инструментальной игры.

Врикрити (меняющиеся) свары — Ри (2-я ступень), Га (3-я ступень), Да (6-я ступень) и Ни (7-я ступень) имеют по три формы: пониженная, чистая, повышенная. При этом некоторые свары отличаются в теории друг от друга, но на практике это один и тот же звук. Таким образом мы получаем 16 свар.

Свары, совпадающие друг с другом по звучанию, называют «близнецами». Они не могут входить в состав одной раги. Но их наличие очень важно в теории музыки Карнатака, так как только имея в наличии 16 свар, по заданному математическому алгоритму, мы можем получить семью Мелакарта Рагас — 72 раги, составляющие третью основу музыки Карнатака.

Раги[править | править код]

За историю музыки Карнатака существовала множество систем классификации раг. Это системы Рамаматьи, Венкатамахина, Мутхусвами Дикшитара, Говиндачарии.

Система Говиндачарии является наиболее используемой в музыке Карнатака и носит название 72 раги семьи Мелакарта.

72 раги семьи Мелакарта делятся на две большие группы:

  • 36 раг, у которых в строе присутствует М1 — Суддха Мадхьямам (чистая кварта);
  • 36 раг, у которых в строе присутствует М2 — Пратхи Мадхьямам (увеличенная кварта).

Другие системы классификации и связи между ними и системой Мелакарта Рагас подробно в книге Миланы Северской «Музыка Карнатака».[1]

Музыкальные формы[править | править код]

Карнатская музыка имеет четкую структуру музыкальных форм (произведений). Они следующие:

  • упражнения,
  • гита,
  • сагита (сулади),
  • свараджати,
  • джатисварам,
  • варнам,
  • рагамалика,
  • падам,
  • киртанам,
  • крити,
  • аштапади,
  • джавали,
  • дару,
  • тилана.

Каждой музыкальной форме соответствует своя фиксированная структура и характерные особенности исполнения, которые не отражаются в нотации, а передаются при обучении от учителя ученику.[2]

История музыки[править | править код]

История развития карнатической музыки делится на три больших периода:

  • древний (до IV века нашей эры),
  • средний (V—XVI века),
  • современный (с XVII века — по настоящее время).[3]

Теория музыки в литературных источниках[править | править код]

Канонические теоретические труды о карнатической музыке носят название Лакшанаграндхас. Ознакомиться с переченем этой литературы Лакшанаграндхас, с указанием названий книг, авторов, сроков написания и краткого содержания непереведённых на русский и английский язык трудов можно в исследовании[2] Миланы Северской.

Выдающиеся композиторы карнатической музыки[править | править код]

Выдающиеся композиторы музыки Карнатака:

Инструменты[править | править код]

Инструменты карнатической музыки делятся на четыре типа:

  • Тхата вадьям — струнные. Из цельного дерева или деревянных частей делается корпус, на котором натянуты струны. Струны могут быть из меди, из жил животных, или синтетические. Играют на них пальцами или медиаторами.
  • Сушира вадьям — полые (духовые). Эти инструменты могут быть изготовлены из разных материалов, в том числе из бамбука. В их корпусе есть отверстия. Звуки извлекаются путем нагнетания воздуха ртом с соответствующей сменой пальцев на отверстиях, что позволяет извлекать звуки разной высоты.
  • Аванатта вадьям — кожаные. Инструменты делаются из дерева (или глины) и обтягиваются кожей. На них играют ладонями, пальцами, иногда палочками разных размеров.
  • Гана вадьям — металлические. Инструменты, сделанные из бронзы.

Основные инструменты карнатической музыки:

Чанде, ченда, гхатам, канджира, маддале, южноиндийский мридангам, тавиль, читравина или готтувадхьям, сарасвати вина, тампура, морсинг, надасварам, отту, вену, якшаганские колокола, скрипка.

Этикет в традиции обучения[править | править код]

Выдающиеся деятели карнатической музыки носят титул Сангита видван. Сангита видван — человек, имеющий «виду» (знание определённой науки или искусства). Термин обычно используется для музыкантов индийской классической музыки, чтобы обозначить степень их мастерства и опыт в исполнении концертов классической музыки.

Видван также может означать докторскую степень. Звание «Сангита видван» применяется к 4 категориям:

  • Те, кто выступает на сцене.
  • Те, кто разбирается в музыке, музыкальной грамоте и знает музыкальные тонкости.
  • Композиторы и авторы музыкальных произведений.
  • Преподаватели музыки — те, кто знает Сангита Шастру и обладает необходимыми качествами для обучения других.

Из этих четырёх категорий наиболее важна четвёртая — преподаватели, так как они разбираются в остальных трех категориях. Именно через преподавателей ученики получают благословение на профессиональную деятельность.

Традиционная система обучения музыки носит название гурукуллы. Её особенностью было большое внимание выстраиванию отношений «учитель — ученик» и прямой, непосредственной передаче знаний по системе шрути, из уст в уста, от уха к уху. В настоящее время гурукулла уступила место западной системе обучения.

Характеристики качеств ученика, учителя, рекомендации для процесса обучения, для вокалистов являются важными аспектами, которым уделяется большое внимание при посвящении в традицию и которые сохраняются непрерывно на протяжении более 4500 лет, как и культура Индии.

Отличительные черты карнатической музыки[править | править код]

Карнатическая музыка имеет и сохраняет отличительные черты, которые не позволяют отнести её к разряду этнических или региональных традиций:

  • великолепно разработанная теоретическая база, которая делает карнатскую музыку сопоставимой с любой другой музыкальной системой мира любой сложности;
  • высокоразвитая система талам (ритма), которая обогатила карнатскую музыку научным, систематизированным и уникальным во всех отношениях подходом;
  • глубоко духовная основа, рассматривающая музыку как духовную практику (садхану), как тапасью (покаяние), как надопасану (путь преданности);
  • система музицирования, опирающаяся на теорию и практику, благодаря которым достигается идеальная, или «абсолютная музыка», и становятся возможны глубочайшие состояния переживания духовного опыта[4].

Именно эти черты дают основание для предположения, что карнатическая музыка является образцом примитивной музыки в состоянии великолепной сохранности и допустить, что более древнего и полного свидетельства о доисториоческой музыке найти не удастся, назвав карнатическую музыку — в духе индийской поэтики — прабабушкой всего музыкального культурного наследия планеты.

Примечания[править | править код]

  1. Северская М.Ю. Музыка Карнатака. — СПб, 2018. — 331 с. — ISBN 978-5-6040507-1-2.
  2. 1 2 » Музыка Карнатака. mandira.ru. Дата обращения 20 июня 2018.
  3. Origins of Carnatic Music. www.carnatica.net. Дата обращения 20 июня 2018.
  4. Why Carnatic Music?. www.medieval.org. Дата обращения 17 июня 2018.

Литература[править | править код]