Письмо к Флоре

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Письмо к Флоре — гностический трактат в форме письма, включённый Епифанием Кипрским в посвящённую птолемеям главу его ересиологического трактата «Панарион». Дата написания письма, как и время жизни Птолемея[en], его предполагаемого автора, приблизительно определяется как первая половина II века.

О Птолемее сообщают раннехристианские авторы Ириней Лионский, Ипполит Римский и Тертуллиан. Адольф фон Гарнак отождествляет Птолемея и Флору с упоминаемыми Иустином мучеником Птолемеем, обратившим в христианство неизвестную по имени римскую матрону. В таком случае, смерть Птолемея датируется приблизительно 150 годом[1]. Являлся ли Птолемей учеником Валентина является предметом научной дискуссии[2].

Темой письма является происхождение ветхозаветного закона, о котором некоторые говорят что он происходит от Бога-Отца, а другие — от его противника. Птолемей обосновывает трёхчастную структуру закона и выделяет в нём части, составленные непосредственно Богом, Моисеем и иудейскими старейшинами. К отменённым законам он относит закон талиона (Исх. 21:23—27) и позволение Моисея разводиться, что Птолемей называет уступкой слабостям израильтян[3]. По отношению к Спасителю, закон также трёхчастен, и включает закон им исполненный, то есть Десять заповедей, отменённый и иносказательный. Под Богом-законодателем Птолемей понимает Демиурга, занимающего промежуточное положение между совершенным Богом и его противником[4]. Сущностью совершенного Бога являются нетленность, свет и простота, дьявола — тление и тьма, тогда как сущность Демиурга есть «двоякая сила»[5].

В структурном отношении письмо делят на 13 (Quispel), 3 (Löhr) или 5 (Verheyden) частей[6]. Стиль письма последователен и логичен[4], в отличие от следующего далее опровержения Епифания[6].

Критическое издание с комментариями Письма подготовил в 1966 году Жиль Киспель в серии Sources Chrétiennes[en]. Согласно Винриху Лёру[de], письмо использует диалектический приём разделения (др.-греч. διαίρεσις)[7]. В историографии письмо как правило изучается в контексте борьбы христианской ортодоксии и гностицизма, хотя в последние десятилетия такой подход подвергается критике[8]. Соответственно, сторонников первой партии, упоминаемой Птолемеем, идентифицируют с «ортодоксами» (в противопоставлении гностикам) или придерживающихся иудейских взглядов. Вторую партию обычно считают маркионитами[9][10].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Löhr, 1995, pp. 177—179.
  2. ↑ Verheyden, 2020, p. 99.
  3. ↑ Radde-Gallwitz, 2009, p. 30.
  4. ↑ 1 2 Löhr, 1995, p. 180.
  5. ↑ Radde-Gallwitz, 2009, p. 31.
  6. ↑ 1 2 Verheyden, 2020, p. 102.
  7. ↑ Löhr, 1995, p. 184.
  8. ↑ Markschies, 2014, p. 227.
  9. ↑ Radde-Gallwitz, 2009, p. 28.
  10. ↑ Markschies, 2014, pp. 233—234.

Литература[править | править код]

  • Löhr W. A.[de]. La doctrine de Dieu dans La lettre à Flora de Ptolémée // Revue d'histoire et de philosophie religieuses. — 1995. — Vol. 75, № 2. — P. 177—191. — doi:10.3406/rhpr.1995.5332.
  • Markschies Ch. New Research on Ptolemaeus Gnosticus // Zeitschrift für antikes Christentum. — 2014. — Vol. 4, no. 2. — P. 225—254. — doi:10.1515/zac-2000-0204.
  • Radde-Gallwitz A. Basil of Caesarea, Gregory of Nyssa, and the Transformation of Divine Simplicity. — Oxford University Press, 2009. — 261 p. — ISBN 978–0–19–957411–7.
  • Verheyden J. Attempting the Impossible? Ptolemy's Letter to Flora as Conter-Narrative // Telling the Christian Story Differently. Counter-Narratives from Nag Hammadi and Beyond. — t&t clark, 2020. — Vol. 4. — P. 95—120. — 192 p. — (The Reception of Jesus in the First Three Centuries). — ISBN 978-0-5676-7953-6.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Письмо_к_Флоре&oldid=134763106