Иустин Философ

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Иусти́н Философ
Ιουστίνος ὁ Φιλόσοφος
Justin filozof.jpg
Иусти́н Философ (икона конца XIX века)
Рождение

около 100
Флавия Неаполис, Сирия Палестинская, Римская империя

Смерть

165(0165)
Рим, Римская империя

Почитается

в Православии
в Католицизме
в Англиканской церкви
в Лютеранстве
в Древневосточных церквах

В лике

мученика

День памяти

в православии — 1 июня (14 июня), в католицизме — 13 апреля

Труды

Диалог с Трифоном Иудеем, Первая и Вторая Апологии

Подвижничество

апологет

Commons-logo.svg Категория на Викискладе

Иусти́н Филосо́ф (Иусти́н Вели́кий, Иусти́н Ри́мский, Иусти́н Му́ченик, Юсти́н Му́ченик; др.-греч. Ιουστίνος ὁ Φιλόσοφος; ок. 100—165 гг.) — раннехристианский мученик и апологет. Путь христианина, по Иустину — это путь благотворительности, смысл собраний христиан, их литургии — благотворительность.[1]. Первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории. По Иустину, древние философы разъясняли язычникам истины Ветхого Завета, а философия возможна, потому что человеку присуща способность Боговедения (поэтому античная философия не бесполезна, а служит приуготовлением к Новому Завету). Несмотря на присутствие в одной из работ, адресованных грекам, взглядов, которые можно понять как тварность Логоса, что позднее было названо субординационизмом (Логос- Слово — активная часть материи и присутствие Бога в этом мире — творение Бога-Отца), Философ-Мученик в остальном в этой работе и во всех других работах без этой, возможно, обусловленной цензурой, оговорки точно излагает учение о Пресвятой Троице. С другой стороны, если принять объяснение о. Иоанна Мейендорфа, что здесь Иустин имел в виду проявление Отца в тварном мире через Его Сына Слово, его богословие можно считать вполне православным.[2] Иустин развивает учение о Боге как Творце мира, как о принципе его существования, о Том, Кто является в Теофании, с одной стороны, и как полностью апофатичном, трансцендентном, несообщаемом, «анонимном» с другой. Иустин Философ — не только поборник научной картины мира и учитель древнего радикального материалиста Татиана, но и предвосхитил то богословие, которое найдёт своё завершение в современном православном исихазме, начиная с работ Григория Паламы.[3]

Биография[править | править вики-текст]

Родился около 100 года[4] в городе Флавия Неаполис в римской провинции Сирии Палестинской. Его дед носил латинское имя Вакх (Вакхий), а его отец — латинское имя Приск[5], что дало повод предположить, что родители Иустина принадлежали к числу римских колонистов, восстанавливавших город после его разрушения во время Иудейской войны 70 г.[6] Его родители были язычниками, а сам Иустин указывает на своё языческое происхождение и называет себя «необрезанным»[7].

Иустин в книге «Диалог с Трифоном иудеем» подробно описывает своё обучение. Сначала он занимался философией у стоического философа, но вскоре разочаровывается в стоической школе ввиду того, что она, по мнению Иустина, не считала познания о Боге необходимыми. Тем не менее, уже став христианином, Иустин считал Сократа и стоиков до Рождества Христова христианами до Христа. Заимствуя у стоиков отдельные элементы учения о «семенном Логосе», Иустин отвергает и атеизм, и пантеизм стоиков: вместо Логоса как некоего безликого мирового Закона, действующего с фатальной неизбежностью, является Логос-Христос, то есть второе Лицо Святой Троицы, по безмерному Человеколюбию Своему принявшее всю полноту человеческого естества, и тем самым открывшее Своей благодатью Истину во всей её совокупности. Точно так же и третье Лицо — Святой Дух — воплощает все «духи»-добродетели, в то время как ранее, например, Соломон обладал лишь даром мудрости, а пророк Даниил — лишь даром разума и совета и т. д. Христос — Логос и Святой Дух — раздаёт таланты своим последователям по их достоинству, но и спросит с каждого в соответствии с полученным им от Господа даром.[8] Затем знакомится с перипатетиком, но ушел от него после того, как тот потребовал плату за обучение. Иустин беседовал с неким знаменитым пифагорейцем, но не был допущен к обучению в этой школе ввиду отсутствия у Иустина познаний в области музыки, астрономии и геометрии. После этого он познакомился с платоником, с которым занимался философией долгое время[9]. Таким образом, на Иустина оказал значительное влияние платонизм промежуточного периода (Средний платонизм)[10]. Но наиболее важной в жизни Иустина оказалась встреча с пожилым человеком, вероятно, палестинским или сирийским христианином[11]. Во время диспута старец критикует ряд положений распространенных философских школ и убеждает Иустина, что для познания Бога следует обращаться к ветхозаветным пророчествам более, чем к доводам разума[12]. Иустин как платоник считал, что душа наша — божественна, бессмертна и есть «часть царственного Ума», то есть Бога. Поэтому она и может зреть Его «оком ума». Старец противопоставляет такой идее иное понятие о душе: она не является «жизнью самой по себе», но жизнь получает от Бога и лишь «сопричаствует» этой жизни. Поэтому душа имеет начало и перестаёт существовать, когда у неё отнимается «жизненный дух», дарованный Богом. Иустин описывает и другой повод, заставивший его принять христианство. Во Второй апологии он пишет, что в то время, когда он учился у платоника, то «слышал, как поносят христиан, но видя, как они бесстрашно встречают смерть и все, что почитается страшным, почел невозможным, чтоб они были преданы пороку и распутству»[13]. Иустин принимает крещение, вероятно, в промежуток между 132 и 137 г.[4] и занимается активной миссионерской деятельностью. Поскольку иудеи считали, что Мессия родится от людей, а не от Бога, в диалоге с Трифоном иудеем Иустин Философ доказывает рождение Христа от Девственницы ссылкой на греческий перевод слов пророка Исаии: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил (Ис 7.14). Но Трифон ссылается на еврейский текст Библии, где употреблено слово «alma», которое может означать не только девственницу, но и «молодую женщину», хотя в Септуагинте используется только перевод «дева». Иустин же настаивает на том, что пророк Исаия говорил именно о рождении Иисуса от Девственницы.[14]

Иустин много путешествует, в частности, он посещает Александрию и Эфес. В правление Антонина Пия прибывает в Рим, где основывает собственную официально — философскую школу, но фактически — катехизическую школу, среди учеников которой был Татиан[15]. Вступил в диспут с киником Кресцентом[16], обвинявшим христиан в атеизме, и, по утверждению самого Иустина, «доказал, что Кресцент вовсе ничего не знает»[17], а также предложил повторить диспут в присутствии императора.

Юний Рустик председательствует на суде над Иустином Философом. Фра Анджелико, 1447—1450.

Уже во Второй апологии Иустин предполагает, что будет «повешен на дереве, по крайней мере, Кресцентом»[18]. Татиан также упоминает, что Кресцент преследовал его самого и Иустина[19], но он не говорит о том, чем это преследование закончилось, так как, вероятно, писал ещё до кончины Иустина. Евсевий тоже считает, что к смерти Иустина причастен Кресцент[20], но его источниками являются упомянутые выше два отрывка из сочинений Иустина и Татиана[21]. Этого же мнения придерживается и Иероним Стридонский[16]. Но так как все достоверные источники, включая «Акты Иустина», хранят на эту тему молчание, то становится невозможно достоверно определить, причастен ли Кресцент к казни Иустина[22].

Согласно «Мученическим актам», сохранившимся в сборнике Симеона Метафраста, римский префект Рустик[23] расспрашивал Иустина о его вере и христианском образе жизни, а также убеждал вернуться к почитанию эллинских богов, на что получил отказ. Тогда «за отказ принести жертву богам и неповиновение приказу императора» Иустин вместе с шестью своими учениками (Харитон, Харито, Эвелпист, Иеракс, Пеон, Либериан) подверглись бичеванию, а затем были обезглавлены[24]. Таким образом, Иустин был казнён около 165 г.[21]

Сочинения[править | править вики-текст]

Согласно самому Иустину, он является автором трактата «против всех ересей»[25]. Ириней Лионский цитирует фрагмент из недошедшего до нас сочинения Иустина «Против Маркиона»[26]. Евсевий Кесарийский упоминает обе эти работы[27], но сам, похоже, не читал их. Также у него представлен известный ему список работ Иустина: «речь, обращенная к Антонину, именуемому Благочестивым, к его детям и к римскому сенату»; апология «к Антонину Веру» (к Марку Аврелию); «К эллинам»; ещё одно сочинение к эллинам, называющееся «Обличение»; «О Божественном единодержавии»; «Лирник»; сочинение о природе души; «Диалог с Трифоном иудеем»; «Против Маркиона»; в конце добавляет, что «существует много и других его трудов у многих братьев»[28]. Более поздние авторы ничего не прибавляли к этому списку.

Первая апология[править | править вики-текст]

Иустин Философ вручает императору свою «Апологию». Бумага, гравюра. Автор: Жак Калло. Франция, 1632—1635.

Из сохранившихся работ «Первая апология» — наиболее ранний труд Иустина. Атрибуция этой работы не вызывает сомнений, а датировка, по разным оценкам, варьируется от 149[29] до 155 года[30]. Главный адресат апологии — император Антонин Пий, известный как честный и склонный к философии человек. Иустин ставит своей задачей защитить христиан от обвинений, связанных с непочитанием эллинских богов[31], что рассматривалось как безбожие и считалось уголовно наказуемым преступлением[32]; от обвинений в политическом перевороте[33]; в бытовых преступлениях[34], безнравственности[35] и даже в подкидывании новорожденных младенцев[36]. Во второй части сочинения Иустин излагает христианское вероучение: описывает ветхозаветные пророчества, которые, по его мнению, сбылись[37], и которые сбудутся[38], а также приводит схожие элементы иудео-христианской и эллинских религий, обосновывая это сходство заимствованием греками этих элементов из Библии[39]. Иустин завершает текст прошением о прекращении преследования и приложением нескольких правительственных писем, свидетельствующих о благонадежности христиан.

Вторая апология[править | править вики-текст]

Вторая апология состоит из 15 глав и дополняет Первую. Ряд ученых предполагает, что изначально обе апологии представляли собой единое произведение[10], но свидетельство Евсевия Кесарийского говорит против такого утверждения[4]. Время написания точно определить невозможно, но, вероятно, она была написана в скором времени после написания Первой, то есть около 155 года[40].

Поводом для написания этого письма к римскому Сенату стал следующий инцидент. В Риме ведущая распутную жизнь женщина приняла христианство. Её муж не отказался вместе с ней от прежнего образа жизни, и женщина подала разводное письмо. В отместку, муж через своего друга сотника убедил префекта Урбика заключить в тюрьму наставника своей жены — некоего Птоломея за то, что он был христианином. Когда Птоломея было приказано казнить, другой христианин по имени Лукий указал Урбику, что он осуждает ни в чём не повинного человека. Тогда Урбик, узнав, что Лукий тоже христианин, приказывает казнить его вместе с Птоломеем[41].

Иустин излагает сенату христианское учение, чтобы тот обнародовал его и избавил христиан от ложных обвинений. В частности, Иустин затрагивает тему самоубийства и дачи ложного показания[42], теодицеи[43], эсхатологии[44], гонений и смерти[45]. Как и в Первой апологии, Иустин на протяжении всего повествования проводит параллели с греческой литературой и философией.

Диалог с иудеем Трифоном[править | править вики-текст]

Ещё одно сочинение, не вызывающее сомнений в авторстве[10], — это «Диалог с Трифоном иудеем». Вероятнее всего, диалог записан около 160 года[46]. В отличие от Апологии Иустин отступает от монолога и выбирает жанр диалога. Его оппонентом является эллинизированный иудей по имени Трифон. Некоторые ученые считают, что в действительности диалога не было, и Трифон — лишь литературный герой Иустина. В частности, сомнение вызывает способность Иустина столь подробно передать детали диалога спустя 30 лет (либо спустя 20 лет[47])[48]. Согласно другой точке зрения, дебаты могли иметь место в истории ок. 132 г., и к 160 г. Иустин тщательно собрал все аргументы, которые в полемике накопила его Церковь[10]. Также существует мнение, что Трифон, являющийся оппонентом Иустина, — это рабби Тарфон[49]. Относительно целевой аудитории сочинения единогласного мнения тоже нет. Среди ученых XIX в. было распространено традиционное мнение, что ею являются евреи. Но в XX веке ряд ученых стал придерживаться мнения, что целевая аудитория Диалога — греки[50]. Вероятный адресат сочинения — некий Марк Помпей, упомянутый в 141 главе[51].

Композиционно сочинение можно поделить на три части:

  • В первой части (гл. 11 — 31) рассматривается вопрос о роли Моисеева Закона.
  • Во второй части (гл. 32 — 110) идет речь о значении и природе Иисуса Христа .
  • В третьей части (гл. 111 −142) Иустин дискутирует о спасении язычников.

Спорные, подложные и утраченные сочинения[править | править вики-текст]

Сохранились многие другие сочинения, приписываемые Иустину, атрибуция которых подвергается серьёзной критике. Среди них: «Увещательное слово к эллинам»[52], «Речь к эллинам»[53], «О единовластительстве» («О монархии»)[54], «О воскресении»[55], «Послание к Диогнету»[56].

Сохранилось несколько сочинений, однозначно не принадлежащих Иустину: «Вопросы христиан к язычникам»[57], «Вопросы язычников к христианам»[58], «Вопросы и ответы к православным»[59], «Опровержение некоторых аристотелевских мнений»[60], «Изложение правого исповедания»[61], «Послание к Зене и Серену»[62].

Ряд сочинений утерян: «Синтагма против всех ересей», «Против Маркиона», «К эллинам», «Обличение», «Лирник», «О Божественном единодержавии».

Учение[править | править вики-текст]

Учение о Боге: Триадология[править | править вики-текст]

На вопрос Трифона иудея, что есть Бог, Иустин отвечает: «То, что всегда пребывает одним и тем же и есть причина бытия прочих существ, подлинно есть Бог»[63]. Говоря о Боге, Иустин ссылается на Платона и дает следующее определение: Бог «есть существо тождественное себе, высшее всякой сущности, неизреченное, неизъяснимое, единое, прекрасное и благое, внезапно проявляющееся в благородных душах по причине их сродства и желания видеть Его»[64].

Иустин подчеркивает трансцендентность Бога, характеризуя Его в популярных терминах позднеантичной философии как «нерожденного» (αγέννητος)[65], «неизреченного» (άρρητος)[66], «неизменного» (άτρεπτος) и «вечного» (αίδιος)[67]. У трансцендентного Бога «нет определенного имени, ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя»[65]. Он никому не является и никогда прямо не беседует, только через посредство Сына или ангелов[68]. В то же время Иустин подчеркивает и имманентность Бога, указывая, что Бог «ясно видит и слышит, не глазами или ушами, но неизглаголанною силою, так что Он все видит и все знает, и никто из нас не скрыт от Него»[69].

В отличие от греческих философов, Иустин говорит о личном Боге. Бог является не только творцом Бытия, принципом духовных и нравственных сил и законодательной власти, но Он есть личность, вступающая в определенные отношения с людьми, заботясь о них[70], причём о каждом человеке в отдельности, а не только о целом мире[63]. Для этого Он управляет спасением человечества в истории, устанавливая различные жертвы, субботы и закон[71]. Бог способен слышать молитвы[72]. К личностному Богу можно применять такие эпитеты как «милостив»[73], «человеколюбив»[74]. Можно говорить об Его сострадании[75] или гневе[76].

Почитание[править | править вики-текст]

Церковь Св. Иустина (Лилиенфельд, Нижняя Австрия)

«Акты Иустина», сохранившиеся в трех редакциях на греческом языке, свидетельствуют о раннем почитании Иустина Философа как мученика. По мнению исследователей, «Акты Иустина» являются копиями судебного допроса с добавлением вводной и заключительной части[77][78].

Тем не менее, имя Иустина Философа не встречается в латинских календарях. Лишь в середине IX века Флор Лионский впервые указал в мартирологе имя Иустина под 12 апреля[79]. Вероятно, дата была выбрана на том основании, что в мартирологе Иеронима под 12 апреля указана память мучеников Карпа, Папилы и Агафоника, пострадавших схожим путём (путём обезглавливания) и при схожих обстоятельствах во время преследования христиан при императоре Деции. Позже Иустин упоминается в мартирологе Адона Виеннского[80], в мартирологе Узуарда[81] и в мартирологе Цезаря Барония[82]. Почитание Иустина получило широкое распространение при Пие IX, который 11 июня 1874 года утвердил решение Конгрегации обрядов о наделении Иустина Философа статусом «duplex minus» и об установлении на 14 апреля дня его памяти[83]. Но, так как этот день перегружен в связи с пасхальным циклом, Иустин впоследствии стал поминаться 1 июня, в соответствии с греческими календарями.

В византийских синаксарях, начиная с IX века, под датой 1 июня указывалась память двух святых с именем Иустин: первый — вместе с учениками Харитоном, Харито, Эвелпистом, Иераксом, Пеоном, Либерианом; второй — Иустин Философ. Это, вероятно, связано с тем, что Евсевий Кесарийский и Иероним Стридонский описывают кончину Иустина иначе, чем «Акты Иустина»[84], что дало византийским агиографам повод предположить двух мучеников с одинаковым именем[85]. По мнению болландистов, дата 1 июня была выбрана лишь на том основании, что в этот день не было службы другим святым[86]. Празднование 1 июня памяти двух Иустинов прочно вошло в практику греческого православия. Так в «Новом Синаксаристе» Никодима Святогорца приводится два рассказа о мученичестве Иустина: в одном упоминаются ученики, а в другом — нет[87]. Только в XX веке митрополит Софроний (Евстратиадис) указал на то, что в синаксарях подразумевается один человек[88]. Сейчас Элладская Православная Церковь празднует 1 июня память только одного Иустина.

В славянской агиографии также сложилась традиция празднования памяти двух Иустинов. Так сведения об Иустине с учениками и Иустине Философе содержатся в стишном Прологе (XIV в.)[89], в Великих Макарьевских Четьи-Минеях (XVI в.)[90], в Житиях Святых Димитрия Ростовского и в современном церковном календаре Русской Православной Церкви.

В дошедших до нас источниках сведения о месте погребения Иустина Философа отсутствуют. Папа Урбан VIII (1623—1644) подарил монастырю Санта-Мария-делла-Кончеционе мощи Иустина, происхождение которых неизвестно. В 1992 г. мощи были перенесены в Церковь св. Иустина в квартале Алессандрино в Риме[91].

Иконография[править | править вики-текст]

Традиция изображения[править | править вики-текст]

Согласно греческому иконописному подлиннику иеромонаха Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730—1733 гг.) Иустин Философ описывается как «молодой, с круглой бородой, говорящий: Иже во Отце и Сыне и Божественном Духе, Бог Святый»[92]. В другом разделе этого подлинника Иустин описан как «старец с длинной бородой»[93].

В русских иконописных подлинниках сводной редакции (XVIII век) говорится, что Иустин «подобием рус, власы с ушей кратки, брада аки Козмина, около шеи плат белый, в руках книга, риза лазорева, испод светлокрасная»[94]. Здесь же описывается другой Иустин (сказывается традиция отмечания памяти двух Иустинов): «подобием темнорус, власы кратки и просты, брада аки Богоотца Иоакима, риза багряная, испод дикая, в руке крест»[95].

В начале XX века академик В. Д. Фартусов в пособии для иконописцев говорит об Иустине следующее: «типа самарян, но из язычников; 61 года, у него небольшая борода, волосы рассыпаны по плечам; одежда — длинная туника и длинный плащ, закинутый за плечо. В руках хартия с его изречением „Добре ведый, яко часто народным неразсудным судом неповинные осуждаются, яко повинные, и чистые, аки сквернители, обезславляемые бывают, и праведники аки грешники вменяются“». Фартусов предлагает и другой вариант надписи на хартии: «Есть Существо выше всех существ, непостижимое, Неисповедимое, едино Доброе и Красное, Егоже знания желание благородным душам из начала от Того же Самого есть всаждено: любит бо То от оных познано и видено быти». Так же он допускает изображение на хартии слов, обращенных старцем к Иустину: «Ум человеческий, не наставленный от Духа Святаго, и верою непросвещенный, Бога никакоже имать ведати и разумети»[96].

Изображения Иустина Философа на минеях, храмовых росписях и иконах[править | править вики-текст]

Изображения Иустина Философа получили наибольшее распространение в связи с включением его в минейные циклы. Наиболее ранним памятником календарного типа, содержащим изображение Иустина, является Синайский гексаптих (конец XI — начало XII века) из монастыря вмц. Екатерины на Синае[97]. В полный рост Иустин изображен в Минологии Димитрия Солунского (1327—1340 гг., Фессалоники) и в «Афонской книге образцов» (греко-грузинская рукопись, кон. XV в.)[98].

Один из первых примеров русской иконописи представлен на годовой минее первой половины XVI в. (музей икон в Рекклингхаузене). Здесь Иустин изображен с темными короткими волосами и округлой небольшой бородой. Одет в сине-зеленый хитон и красный плащ. В правой руке держит крест, левая прижата к груди. Иустин также изображен на майских иконах на комплектах годовых миней XVI века (ВГИАХМЗ); на комплектах годовых миней конца XVI века (КОГИАМЗ); на годовых минеях XVIII века работы И. Ф. Липина (КОГИАМЗ); на иконе на май и июнь XVII века (старообрядческая реставрация первой четверти XIX века; хранится в ГРМ); на гравированных святцах работы Г. П. Тепчегорского (1714 и 1722 гг. издания) и И. К. Любецкого (1730 г.).

Галерея[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

Издания:

  • Estienne R., ed. Opera omnia. — Paris, 1551 [editio principes].
  • Sylburg F., ed. Opera. — Heidelberg, 1593.
  • Grabe J. E., ed. Apologia prima pro Christianis. — Oxoniae, 1700.
  • Styani Thirlbii, ed. Justini Philosophi & Martyris Apologiae Duae et Dialogus cum Tryphone Judaeo — Impensis R. — Sare, 1722.
  • Maran, P., ed. Opera quae extant omnia, necnon Tatiani, Athenagoae S. Theophili, Hermiae. — Paris, 1742. (Издание Бенедиктинцев, переизданное в патрологии Миня)
  • Otto, J. C. Th., von, ed. Opera quae ferunrur omnia. — Jena, 1842—1843. T. 1—2 (1847—1850 — второе изд-е; 1876—1881 — третье изд-е).
  • Trollope W. S. Justini philosophi et martyris, cum Trypnone Judaeo dialogus. — Cambridge J. Hall, 1846. Vol. 1, Vol. 2.
  • Migne J. P., ed. Patrologia Graeca. Vol. VI. — Paris, 1857.
  • Krüger, G. Die Apologien Justinis des Märtyrers. — Freiburg, 1891 (Tübingen, 1896, 1904, 1915 — второе, третье и четвёртое изд-я; Frankfurt, 1968 — пятое изд-е).
  • Pautigny L. Apologies // Textes et documents pour l’etude historique du Christ. — Paris, 1904.
  • Archambault G., ed. Dialogue avec Tryphon: Texte grec, trad., introd. — Paris, 1909. 2 vol.
  • Blunt A. W. F., ed. The Apologies of Justin Martyr. — Cambridge, 1911.
  • Goodspeed, E. J. Die ältesten Apologeten. — Göttingen, 1914.
  • Winden J. C. M., van. An Early Chritian Philosopher: Justin Martyr’s Dialogue with Trypho. — Leiden, 1971.
  • Musorillo H., ed. The Acts of the Christian Martyrs. Oxford, 1972.
  • Wartelle A., ed. Apologies. — Paris, 1987.
  • Marcovich M., ed. Cohortatio Ad Graecos ; De Monarchia ; Oratio Ad Graecos. — Walter de Gruyter, Inc., 1990. — Vol. 32.
  • Marcovich M., ed. Iustini Martyris Apologiae Pro Christianis. — Walter de Gruyter, Inc, 1995. — Vol. 38.
  • Marcovich M., ed. Iustini Martyris Dialogus Cum Tryphone. — Walter de Gruyter, Inc., 1997. — Vol. 47.
  • Munier Ch., ed. Apologie pour les chrétiens. — Fribourg, 1995 (Paris, 2006 — второе изд-е).
  • Goodspeed, E. J., ed. Index Apologeticus: Iustini Martyris Operum: Aliorumuque Apologetarum Pristinorum. — Wipf & Stock Publishers, 2003.
  • Bobichon Ph., ed. Dialogue avec Tryphon: Edition critique, trad., comment. — Fribourg, 2003.

Русские переводы:

  • Христомафиа, или Выбранные места из св. мученика и философа Иустина, служащие полезным нравоучением. — М., 1783. — 147 с. (включает две апологии)
  • Святого мученика Иустина философа Разговор с Трифоном Иудеанином о истине христианского закона. / Пер. Иринея (Климентьевского). — СПб., 1797. — 176 с.
  • Преображенский П. А. Памятники древнехристианской письменности в русском переводе. Т. 3—4. М., 1862—1863 (переиздания: 1864; 1891—1892; 1895; репринтное изд-е 1891—1892 гг. под названием: Св. Иустин — Философ и Мученик: Творения. / пред. А. И. Сидорова. — М., Благовест, 1995).

Исследования:

На английском:

На немецком:

  • Semisch K. Justin der Martyrer. — 2 vols., Breslau, 1840-42; Eng. transl. — Edinburgh, 1844.
  • Semisch K. Die apostolischen Denkwürdigkeiten des Martyrers Justinus. — Hamburg, 1848.
  • Hilgenfeld A. Kritische Untersuchungen über die Evangelien Justin’s, der clementinischen Homilien und Marcion’s. — Halle, 1850.
  • Volkmar G. Ueber Justin den Märtyrer und sein Verhdltniss zu unsern Evangelien. — Zurich, 1853.
  • Seibert C. G. Justinue der Vertheidiger des Chriatenthums war dem Thron der Caesaren. — Elberfeld, 1859.
  • Möller E.W. Geschichte der Kosmologie in der griechischen Kirche bis auf Origenes. — Halle, 1860. — pp. 112–188.
  • Puiseau D. H. De Chris tolopie van Justin Martyr. — Leyden, 1864.
  • Engelhard M. Das Christentum Justins des Märtyrers. Eine Untersuchung über die Anfänge der katholischen Glaubenslehre. — Deichert, Erlangen, 1878.
  • Stählin A. Justin der Märtyrer und sein neuester Beurtheiler. — Leipsic, 1880.
  • Clemen C. Die religions-philosophische Bedeutung des stoisch — christlichen Eudàmonismus in Justins Apologie. — Leipsic, 1891.
  • Bardenhewer O. Patrologie. — Freiburg, 1901.
  • Feder A. L. Justins des Märtyrers Lehre von Jesus Christus. — Freiburg, 1908.
  • Freudenberger R. Die Acta Justini als historisches Dokument // Humanitas — Christianitas. — Witten, 1968.
  • Osborn E. F. Justin Martyr.- Tubingen, 1973.

На французском:

На русском:

  • Гагинский А.М. Имя Бога и бытие: Филон Александрийский и Иустин Философ // Евразия: духовные традиции народов. 2012. № 2 (2). С. 26-33.
  • Гусев Д. В. Св. Иустин Мученик и Философ. — Казань, 1898.
  • Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I—IV века — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. С. 235—277. (лекции прочтены в 1910—1911 гг.)
  • Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии (латинская патристика). — М.: Мысль, 1979. — С. 57-62.
  • Св. Иустин философ и мученик // А. И. Сидоров. Курс патрологии. М. — : Изд-во ПСТБИ, 1994 (переиздан: М.: Рус. огни, 1996; Бровары, 2005; Бровары, 2007).
  • Святой Мученик Иустин Философ // К. Э. Керн. Патрология. Т.1. Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. — М.-Париж, 1996.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Диакон Павел Сержантов. Несвятой философ Платон и святой философ Иустин. Православие.Ru (14 июня 2012).
  2. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие.
  3. Иустин Философ. Творения. Благотворительный фонд «Предание».
  4. 1 2 3 Св. Иустин философ и мученик // А. И. Сидоров. Курс патрологии.
  5. Иустин Философ. Первая апология, 1.
  6. Reinhold Plummer. Early Christian authors on Samaritans and Samaritanism. — Mohr Siebeck, 2002. — p.14.
  7. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 28, 2; 29, 41; Первая апология, 53.
  8. Сидоров А. И. Иустин Философ. Курс патрологии. Возникновение греческой апологетики.
  9. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 2.
  10. 1 2 3 4 Justin Martyr. — Cambridge University Press, 1967.
  11. Oskar Skarsaune. The proof from prophecy: a study in Justin Martyr’s proof-text tradition: text-type, provenance, theological profile, Brill, 1987 p.246.
  12. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3; 7.
  13. Иустин Философ. Вторая апология, 12.
  14. Митрополит Иларион (Алфеев). Богородица. Православие. т. 1 http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_96-all.shtml
  15. Marian Hillar. From Logos to Trinity: The Evolution of Religious Beliefs from Pythagoras to Tertullian. — Cambridge University Press, 2012. — p. 139.
  16. 1 2 Иероним Стридонский. О знаменитых мужах. Глава 23
  17. Вторая апология, 3.
  18. Иустин Философ. Вторая апология, 3.
  19. Слово к эллинам, 19
  20. Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV.16.7-8.
  21. 1 2 St. Justin Martyr // Catholic Encyclopedia.
  22. Osborn E. F. Justin Martyr. — Tubingen, 1973. P. 8—10.
  23. См. также Епифаний Кипрский. Панарион, XLVI.
  24. The Martyrdom of the Holy Martyrs Justin, Chariton, Charites, Pæon, and Liberianus, who Suffered at Rome // ANF — Vol. I. pp. 504—507.
  25. Иустин Философ. I апология, 26:8.
  26. Ириней Лионский. Против ересей,IV,6:2.
  27. Евсевий Кессарийский. Церковная история, IV.11.8-10.
  28. Евсевий Кессарийский. Церковная история, IV.18.
  29. Library of Fathers of the Holy Catholic Chrch / ed. — Oxford, 1861. — Vol. 40., pp. I — xxii.
  30. David Rokeah. Justin Martyr and the Jews — Leiden : Brill, 2002. p.2.
  31. Иустин Философ. I апология, 5 −6; 8-10; 13; 18-26.
  32. Юридические основания гонений на христиан // В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. — Т. 2, Москва, 1994.
  33. Иустин Философ. I апология, 11.
  34. Иустин Философ. I апология, 7; 12.
  35. Иустин Философ. I апология, 14-17.
  36. Иустин Философ. I апология, 27-29.
  37. Иустин Философ. I апология, 30 — 51.
  38. Иустин Философ. I апология, 52 — 53.
  39. Иустин Философ. I апология, 54 — 67.
  40. J. Tixeront. A Handbook of Patrology (недоступная ссылка с 19-05-2013 [1497 дней] — история) / engl. trans. by S. A. Raemers, — St. Louis, MO: Herder Book Co. — p.38.
  41. Иустин Философ. II апология, 1—2.
  42. Иустин Философ. II апология, 4.
  43. Иустин Философ. II апология, 5—7.
  44. Иустин Философ. II апология, 7—9.
  45. Иустин Философ. II апология, 10—13.
  46. F.L. Cross. The Early Christian Fathers — London, 1960. — p. 51
  47. Winden J. С. М., van. An Early Christian Philosopher: Justin Martyr’s Dialogue with Trypho Chapters One to Nine. — Leiden, 1971. — p. 127
  48. E.R. Goodenough. Theology of Justin Martyr. — Jena, Frommann, 1923. — pp. 90-3.
  49. Юрий Максимов. Краткий обзор отношений Православия и Иудаизма
  50. T. Stylianopoulos. Justin Martyr and the Mosaic Law. — SBL Disserations 20; Missoula: Scholars Press, 1972. — pp. 10-20; 169—195.
  51. J. Nilson. To whom is Justin’s dialogue with Trypho Addressed // Theological Studies. — 1977. — № 38.
  52. Hortatory Address to the Greeks // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ.)
  53. Discourse to the Greeks // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ.)
  54. On the Sole Government of God // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ.)
  55. Fragments of the lost work of Justin On the Resurrection на www.earlychristianwritings.com (англ.)
  56. Послание к Диогнету // Иустин Философ и мученик. Творения. — М.: «Паломник», 1995. — С. 371—384.
  57. ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ EΡΩΤHΣEIΣ ΧΡIΣΤIAΝIΚAI ΠΡOΣ ΤOΥΣ EΛΛHΝAΣ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  58. ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ EΡΩΤHΣEIΣ EΛΛHΝIΚAI ΠΡOΣ ΤOΥΣ ΧΡIΣΤIAΝOΥΣ на http://agios.org.ua (др.-греч.)
  59. ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ AΠOΚΡIΣEIΣ ΠΡOΣ ΤOΥΣ OΡΘOΔOΞOΥΣ ΠEΡI ΤIΝΩΝ AΝAΓΚAIΩΝ ΖHΤHΜAΤΩΝ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  60. ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ AΝAΤΡOΠH ΔOΓΜAΤΩΝ ΤIΝΩΝ AΡIΣΤOΤEΛIΚΩΝ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  61. EΚΘEΣIΣ ΤHΣ OΡΘHΣ ΠIΣΤEΩΣ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  62. IOΥΣΤIΝOΣ ΖHΝAι ΚAI ΣEΡHΝΩ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  63. 1 2 Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3.
  64. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 4.
  65. 1 2 Иустин Философ. Вторая апология, 6.
  66. Иустин Философ. Вторая апология, 10.
  67. Иустин Философ. Первая апология, 13.
  68. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 56; 127.
  69. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 127.
  70. Иустин Философ. Первая апология, 28.
  71. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 22; 45; 55.
  72. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 7; 105.
  73. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 55; 106.
  74. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 23; 107.
  75. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 96; 108.
  76. Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 136.
  77. Bardenhewer O. Patrologie. — Freiburg, 1901. P. 201.
  78. Freudenberger R. Die Acta Justini als historisches Dokument // Humanitas — Christianitas. — Witten, 1968. S. 24.
  79. Quentin, H. Les martyrologes historiques du moyen âge: Étude sur la formation du Martyrologe romain. —- Paris, 1908. P. 248, 290, 292, 305, 308, 379.
  80. PL. 123. Col. 246.
  81. PL. 124. Col. 929.
  82. Martyrologium Romanum. P. 136.
  83. Acta Sanctae Sedis. — R., 1874—1875. Vol. 8. P. 64.
  84. Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV, 16; Иероним Стридонский, О знаменитых мужах, 23; Acta Iustini. AB 5.6 — 6; C. 5.1 — 6.1.
  85. Hamman A. La confession de la foi dans les premiers actes des martyrs // Epektasis: Mélanges patristiques offerts au cardinal Jean Daniélou. — Paris 1972. P. 436.
  86. Acta Sanctorum, Iunii, T. I, P. 18.
  87. Νικόδημος ο Αγιορείτης. Συναξαριστής. Т. 5. Σ. 157—159.
  88. Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης). ῾Αγιολόγιον. Σ. 222.
  89. Петков Г. В. Стишният пролог в старата българска, сръбска и руска литература (XIV—XV век): Археография, текстология и издание на проложните стихове / Г. В. Петков. — Пловдив, 2000. С. 411.
  90. Иосиф, арх. Оглавление ВМЧ. Стб. 204, 208 (2-я паг.).
  91. Православная Энциклопедия. Т. XXVIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. С. 635.
  92. Дионисий Фурноаграфит. Ерминии, Ч. 3. § 15. № 29.
  93. Дионисий Фурноаграфит. Ерминии, Ч. 3. § 22. Июнь. 1.
  94. Большаков С. Т.. Подлинник иконописный. — М.: Паломник, 1998. С. 104; Сводный иконописный подлинник XVIII века по списку Г. Филимонова. М.: Общество древнерусского искусства, 1874. С. 358.
  95. Сводный иконописный подлинник XVIII века по списку Г. Филимонова. М.: Общество древнерусского искусства, 1874. С. 358.
  96. Фартусов В. Д. Руководство к писанию икон святых угодников Божиих в порядке дней года. Опыт пособия для иконописцев. — М., 1910
  97. Galavaris G. An eleventh century hexaptych of the Saint Catherine’s monastery at Mount Sinai. —- Athens: Hellenic Inst. of Byzantine and post-Byzantine studies in Venice: Mount Sinai Foundation, 2009.
  98. РНБ. О. I. 58. Л. 116.

Ссылки[править | править вики-текст]