Соруш, Абдолкарим

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Абдол(ь)карим Соруш
Абдолькарим Соруш в октябре 2006.
Абдолькарим Соруш в октябре 2006.
Имя при рождении фр. Hossein Haj Faraj Dabbagh
Дата рождения 1945(1945)
Место рождения
Страна
Альма-матер
Школа/традиция Исламская демократия
Направление Исламская философия
Период Философия XX века
Основные интересы Антропология, Политическая философия, Философия науки, Философия религии, Суфизм
Значительные идеи концепция «религиозной демократии»
Оказавшие влияние Шиитская традиция, Руми, Б. Франклин, К. Поппер
Награды
Сайт drsoroush.com (англ.)​ (перс.)
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Абдол(ь)карим Соруш (перс. عبدالكريم سروش‎, р. 1945, Тегеран) — иранский философ, реформатор, исследователь творчества Руми, бывший профессор Тегеранского университета. В 19801990 годы был неформальным лидером движения «исламских демократов». В настоящее время — приглашённый лектор в Джорджтаунском университете (Вашингтон, округ Колумбия), до этого был лектором в нескольких других престижных американских вузах. В 2000-м году журнал Time внёс Соруша в список ста наиболее влиятельных людей мира.

Биография[править | править код]

В молодости изучал медицину сначала в Иране, затем продолжил обучение в Лондоне. Получил степень доктора по аналитической химии, после чего занялся исследованиями по истории и философии науки в Челси-колледже. Активно участвовал в общественной жизни иранской общины в Великобритании, тем более, что в иранском обществе в то время росло недовольство шахским режимом Мохаммеда Реза Пехлеви.

После Исламской революции вернулся в Иран, где была опубликована его книга «Знание и ценность» (Danesh va Arzesh). Стал сотрудником Тегеранского колледжа по подготовке учителей, где он был назначен директором вновь образованной Группы исламской культуры. Продолжил исследования по философии и истории науки.

Через год после этого в Иране были закрыты все университеты, а вместо них был образован единый орган по контролю за образованием — Институт культурной революции, состоявший из 7 членов, назначаемых лично Хомейни. Одним из членов стал Соруш. Новый орган отвечал за полную переработку университетских программ, прежде чем университеты откроются вновь.

В 1983 перешёл из колледжа в Институт культурных исследований. Одновременно он подал в отставку с поста члена Совета культурной революции и с тех пор не занимал официальных должностей.

В 1990-е Соруш всё более критически рассматривает роль духовенства. Свои взгляды он излагал на страницах издаваемого им журнала «Киян», где были опубликованы его статьи по религиозному плюрализму, герменевтике, проблемам толерантности, клерикализма и др. Журнал был закрыт властями в 1998 году. Вскоре после этого Соруш под давлением властей был уволен с работы. Лекции Соруша распространялись в множестве магнитофонных записей по стране, передавались иранскими и зарубежными радиостанциями. На его лекции нередко врывались религиозные фанатики, пытаясь ему помешать.

С 2000 года и по настоящее время Соруш — приглашённый профессор в Гарвардском университете, где он ведёт предметы «Поэзия и философия Руми», «Ислам и демократия», «Коранические исследования и философия исламского права». Кроме того, он преподавал в ряде других вузов, в том числе в Научном колледже Берлина.

Философия Соруша затрагивает главным образом проблемы следующих различий:[3]

  • между «религией» и «нашим пониманием религии».
  • между «существенными» и «случайными» сторонами религии.
  • между «минималистской» и «максималистской» интерпретацией ислама.
  • между ценностями и моралью, которые считаются присущими исламу, и которые считаются «внешними» для ислама.
  • между религиозной «верой» и религиозной «убеждённостью».
  • между религией как идеологией/осознанием принадлежности к общине и религией как истиной.

Политическая теория Соруша основывается на идеях Т. Гоббса и авторов Конституции США. Он рассматривает людей как слабые существа, подверженные искушениям и хищническим инстинктам, а следовательно, нуждающихся в прозрачном и эффективном правительстве. Он полагает, что вера в прирождённую доброту человека, свойственная утопистам и исламским фундаменталистам, недооценивает социальное зло и необходимость системы сдержек и противовесов в правительстве [4]. Соруш является автором концепции «религиозной демократии».

Сокращённый перечень сочинений[править | править код]

  • Диалектический антагонизм (на персидском языке), Тегеран 1978
  • Философия истории (на персидском языке), Тегеран 1978
  • Что такое наука, что такое философия (на персидском языке), 11-е изд., Тегеран 1992
  • Беспокойная натура Вселенной (на персидском и турецком языках), переиздано в Тегеране 1980
  • Сатанинская идеология (на персидском языке), 5-е изд., Тегеран 1994
  • Знание и ценность (на персидском языке)
  • Обзор созданного: Лекции по этике и гуманитарным наукам (на персидском языке), 3-е изд., Тегеран 1994
  • Теоретическое сужение и распространение религии: Теория эволюции религиозного знания (на персидском языке), 3-е изд., Тегеран 1994
  • Лекции по философии социальных наук: Герменевтика в социальных науках (на персидском языке), Тегеран 1995
  • Проницательность, интеллектуализм и благочестие (на персидском языке), Тегеран 1991
  • Характеристика благочестивого: Замечания к лекции Имама Али о Благочестивом (на персидском языке), 4-е изд., Тегеран 1996
  • Басня о Властелинах Проницательности (на персидском языке), 3-е изд., Тегеран 1996
  • Мудрость и живость: Замечания к письму Имама Али Имаму Хасану (на персидском языке), 2-е изд., Тегеран 1994
  • Прочнее, чем идеология (на персидском языке), Тегеран 1994
  • Эволюция и деволюция религиозного знания, в сборнике: Kurzman, Ch. (ed.): Liberal Islam, Oxford 1998 (на английском языке)
  • Политические письма (2 тома), 1999 (на персидском языке).
  • Разум, свобода и демократия в Исламе: Избранные сочинения Абдолькарима Соруша / Reason, Freedom and Democracy in Islam, Essential writings of Adbolkarim Soroush, translated, edited with a critical introduction by M. Sadri and A. Sadri, Oxford 2000 (на английском языке).
  • Интеллектуализм и религиозное осуждение (на персидском языке)
  • Мир, в котором мы живём (на персидском и турецком языках)
  • Басня о любви и рабской зависимости (на персидском языке)
  • Окончательная редакция «Матнави» Руми (на персидском языке), 1996
  • Толерантность и управление (на персидском языке), 1997
  • Прямые пути, Эссе о религиозном плюрализме (на персидском языке), 1998
  • Распространение пророческого опыта (на персидском языке), 1999

О нём[править | править код]

Примечания[править | править код]

См. также[править | править код]

Ссылки[править | править код]