Цикличность: различия между версиями
[непроверенная версия] | [отпатрулированная версия] |
→Античность: орфография |
исправление неработающей ссылки на источник, оформление раздела «Литература» |
||
Строка 21: | Строка 21: | ||
[[Сансара]] отражает бесконечность круга перерождений и поиска освобождения, часто обозначается [[колесо жизни|колесом жизни]] или [[бхавачакра|бхавачакрой]]. |
[[Сансара]] отражает бесконечность круга перерождений и поиска освобождения, часто обозначается [[колесо жизни|колесом жизни]] или [[бхавачакра|бхавачакрой]]. |
||
Иногда ''«Вечное время»'' изображают в виде змея [[Ананта-шеша|Ананта-шеши]] |
Иногда ''«Вечное время»'' изображают в виде змея [[Ананта-шеша|Ананта-шеши]]{{sfn|Klostermaier|2000|p=5}}. Согласно [[Бхагавата-пурана|«Бхагавата-пуране»]], Шеша — это [[аватара]] Бога<ref>[http://vedabase.net/sb/5/25/1/en1 Bhag-P 5.25.1] </ref> также известная по имени '''Санкаршана'''. В [[Пурана]]х описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной и постоянно занят воспеванием славы и имён [[Вишну]] своими бесчисленными устами. |
||
Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах причинного вселенского океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и Его вечной супруги [[Лакшми]]. Его изображают |
Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах причинного вселенского океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и Его вечной супруги [[Лакшми]]. Его изображают пятиголовым, семиголовым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону. |
||
=== [[Буддизм]] === |
=== [[Буддизм]] === |
||
Строка 44: | Строка 45: | ||
== Ссылки == |
== Ссылки == |
||
* Hatab, Lawrence J. |
* {{книга|автор=Hatab, Lawrence J. |заглавие=Nietzsche’s Life Sentence: Coming to Terms with Eternal Recurrence|место=New York|издательство=Routledge|год=2005|allpages=|isbn=0-415-96758-9|ref=Hatab}} |
||
⚫ | |||
⚫ | |||
* {{книга|автор=Klostermaier, Klaus K. |заглавие=Hinduism: A Short History|ссылка=http://books.google.com/books?id=P45KAAAACAAJ|место=Oxford|издательство=[[Oneworld Publications|Oneworld]]|год=2000|allpages=|isbn=1851682139|ref=Klostermaier}} |
|||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | |||
⚫ | |||
{{Нет полных библиографических описаний}} |
|||
[[Категория:Цикличность в религии|*]] |
[[Категория:Цикличность в религии|*]] |
Версия от 16:40, 24 февраля 2017
Цикличность (или вечное возвращение) — концепция восприятия мира как вечно повторяющихся событий.
Западное направление
Античность
Концепция о цикличности времени была сформирована в Древнем Египте. Символом вечного движения и возрождения жизни был жук-скарабей. Оттуда представление о цикличности проникли в Древнюю Грецию и были развиты в учениях пифагорейцев и стоиков. Пифагорейцы связывали цикличность, то есть существование временных отрезков равной длины, с мировой гармонией.
Средние века
Символ цикличности Уроборос, змеи, пожирающей свой хвост, использовался в алхимии.
Новое время
Концепция вечного возвращения в XVII в. разрабатывалась философом и физиком Томасом Брауном в книге Religio Medici (1643), в XIX в. Артуром Шопенгауэром, одним из источников философии которого были Упанишады, и Фридрихом Ницше в произведениях «Веселая наука» и «Так говорил Заратустра». В последние годы эта концепция получила новую интерпретацию и дальнейшее развитие в рамках клиодинамики[1].
Восточное направление
Индуизм
Сансара отражает бесконечность круга перерождений и поиска освобождения, часто обозначается колесом жизни или бхавачакрой.
Иногда «Вечное время» изображают в виде змея Ананта-шеши[2]. Согласно «Бхагавата-пуране», Шеша — это аватара Бога[3] также известная по имени Санкаршана. В Пуранах описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной и постоянно занят воспеванием славы и имён Вишну своими бесчисленными устами.
Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах причинного вселенского океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и Его вечной супруги Лакшми. Его изображают пятиголовым, семиголовым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону.
Буддизм
В ваджраяне концепция цикличности выражена в калачакре.[4]
Цикличность в других культурах
Цикличность времени также отражена в календарях майя, инков и ацтеков.
Также присутствует в концепциях П. Д. Успенского.
См. также
Примечания
- ↑ Нефёдов С. А. Концепция демографических циклов. — Екатеринбург: Изд-во УГГУ, 2007; Коротаев А. В., Комарова Н. Л., Халтурина Д. А. Законы истории. Вековые циклы и тысячелетние тренды. Демография, экономика, войны. 2-е изд. — М.: «УРСС», 2007; Турчин П. В. Историческая динамика: На пути к теоретической истории. — М.: «УРСС», 2007; Малков С. Ю. Математическое моделирование исторической динамики: подходы и модели // Моделирование социально-политической и экономической динамики. Ред. М. Г. Дмитриев. — М.: Изд-во РГСУ, 2004. — С. 76—188.
- ↑ Klostermaier, 2000, p. 5.
- ↑ Bhag-P 5.25.1
- ↑ August Thalheimer: Introduction to Dialectical Materialism from Google Cache
Ссылки
- Hatab, Lawrence J. . Nietzsche’s Life Sentence: Coming to Terms with Eternal Recurrence. — New York: Routledge, 2005. — ISBN 0-415-96758-9.
- Jung, Carl. . Nietzsche’s Zarathustra: Notes of the Seminar Given in 1934—1939 (2 Volume Set). — Princeton: Princeton University Press, 1988. — ISBN 978-0-691-09953-8.
- Klostermaier, Klaus K. . Hinduism: A Short History. — Oxford: Oneworld, 2000. — ISBN 1851682139.
- Lorenzen, Michael. . The Ideal Academic Library as Envisioned through Nietzsche’s Vision of the Eternal Return. — MLA Forum, 2006, 5 (1).
- Lukacher, Ned. . Time-Fetishes: The Secret History of Eternal Recurrence. — Durham, NC: Duke University Press, 1998. — ISBN 0-8223-2253-6.
- Magnus, Bernd. . Nietzsche’s Existential Imperative. — Bloomington: Indiana University Press, 1978. — ISBN 0-253-34062-4.