Эта статья входит в число хороших статей

Вишну

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Вишну
Viṣṇu IAST
Vishnu and his Avatars.jpg
Господь Вишну, всепроникающий
Высший Господь, Защитник дхармы, Поддерживающий и Сохраняющий жизнь (мироздание)
Мифология индуизм
Пол мужской
Супруга Лакшми
Дети Кама (бог), Айяппа
Атрибуты Сударшана, падма (символ), Шанкха, Каумодаки
Вахана Гаруда
Мантра ॐ नमो नारायणाया।
oṁ namo nārāyaṇāya
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе

Ви́шну (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST — «проникающий во всё», «всеобъемлющий»[1]) — верховное божество в вишнуизме. В индуистской мифологии наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания[1][2]. В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых являются Кришна и Рама[3]. Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога[4].

Согласно «Законам Ману» Вишну в форме Нараяны пребывает в «причинных водах», погружённый в сон, откуда возникает его имя «Тот, чья обитель — воды»[5]. До создания Вселенной Вишну дремлет в космическом Молочном океане первозданных вод на божественном змее Ади-Шеше. Из его пупка растёт лотос, из которого появляется Брахма, бог-создатель, творящий Вселенную[6]. С момента создания Вселенной и до её разрушения Вишну пребывает в своей божественной обители на Вайкунтхе[7]. По воле и милости Вишну происходит создание, сохранение и разрушение бесчисленных миров. Когда вселенский цикл подходит к концу, Вишну становится пылающим солнцем, бушующим ветром и проливным дождём («Матсья-пурана», текст 1.67)[8]. Цикл рождения и смерти является его божественной игрой (лилой). Вишну отвечает за поддержание дхармы и уничтожение зла[9]. Для наказания злодеев и защиты добродетели Вишну нисходит в земной мир в виде аватар. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должен низойти в самом конце Кали-юги[10].

В индуистской иконографии Вишну изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего, голубого или чёрного цвета, в жёлтых одеждах. В четырёх руках он держит четыре атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру[11].

Вишну в различных ипостасях является одним из самых почитаемых богов индийского пантеона. Традиция поклонения Вишну, известная как вишнуизм, является вторым направлением индуизма по численности последователей[6].

От второстепенного к верховному божеству[править | править код]

Тремя шагами Вишну покрывает всю Вселенную, скульптура в Мамаллапураме, фото 1913 года

Исследователи индуизма отмечают, что в ведийский период Вишну занимал положение второстепенного божества. Однако в современном индуизме он находится в центре индийского пантеона. Во многих книгах и документах по индийской религии факт эволюции статуса и образа Вишну подчёркивается, но обстоятельства расширения его роли и ухода на задний план других божеств неизвестны. Учёные полагают, что образ Вишну преимущественно неарийского происхождения[12].

В «Ригведе» Вишну предстаёт спутником или младшим братом Индры, который помогает ему бороться с демонами. Самостоятельная роль Вишну в «Ригведе» сводится к трём шагам, которыми он покрыл землю, небо и остальную незримую часть Вселенной. Аналогичную историю можно найти в мифе о пятой аватаре Вишну в образе карлика-брахмана Ваманы[9]

Барельеф с Вишну в галерее пещерного храма № 3 (Бадами, Карнатака), 578 год

В более поздних текстах, брахманах, являющихся комментариями к Ведам, значение и роль Вишну расширяются. В «Шатапатха-брахмане» Вишну предстаёт высшим богом, пребывающим в каждом живом существе: «все миры я вместил в себе, и себя проявил во всех мирах»[13]. Поклонение Вишну получает распространение в поздний ведийский период, по-видимому, после того, как его образ был отождествлён с Васудевой (неарийским богом, популярным в Западной Индии в последние столетия до н. э.), а также с Нараяной, упоминаемым в брахманах[6]. Новые культы, прежде всего Кришны-Васудевы, Баларамы, Вишну и Шивы, начали вытеснять старых ведийских богов в 400—500-е годы н. э. Местные или племенные религии с их многочисленными божествами и духами, основанные на мифологии природы, отошли на задний план[14].

Однако в описываемых текстах Вишну ещё не предстаёт главой божественного пантеона, эта роль у него появляется в ещё одних комментариях к Ведам, Упанишадах. Из 108 текстов Упанишад на вайшнавские Упанишады приходится 14 произведений. Считается, что они возникли в период с I века до н. э. вплоть до XVII века н. э.[15] Вайшнавские Упанишады описывают Вишну, Нараяну или одну из аватар Вишну как Высшую реальность, называемую Брахманом. В «Катха-упанишаде», «Гопалатапани-упанишаде», «Брихадараньяке-упанишаде» и ряде других Упанишад говорится о Вишну как Верховном боге. Упанишады также раскрывают широкий круг тем, от божественной природы Вишну до ритуального поклонения[16].

Мурти лежащего в водах Вишну в храме Буданилкантха в долине Катманду (Непал), 540—550 годы

Ко времени популяризации «Махабхараты» и «Рамаяны» основа для признания Вишну верховным божеством была уже заложена. Вишну отождествлялся как с Кришной, героем «Махабхараты», так и с Рамой из «Рамаяны». В конце концов, поклонение Вишну достигло апогея, когда за ним закрепилось имя Махавишну, или «Великий Вишну», хранитель Вселенной, спускающийся на Землю в виде своих аватар[6].

Расцвет почитания Вишну напрямую связан с признанием его божественных качеств, необходимых для выживания. Его первоначальный признак, «всюду проникающий и всемогущий», стал ассоциироваться с потоком благословения, теплотой и энергией. Образ Вишну развился от второстепенного божества, тремя шагами покрывающего Вселенную, до универсального бога, без которого невозможно существование. Вишну спасает человечество, избавляет его от страхов и горя и становится прибежищем, высшим существом, к которому все стремятся. От него зависит плодородие и процветание, победа и успех, богатство и благоденствие. Всё это не могло не сделать Вишну привлекательным для поклонения. Он стал высшим существом в результате длинного процесса объединения и слияния других божеств, отвечавших за урожай, милость и защиту[17].

В аватарах Вишну в полной мере проявились все необходимые для жизни качества. Аватары готовы жертвовать собой и спускаться с Вайкунтхи на землю, чтобы спасать и защищать, помогать и служить. Многие качества Вишну, хотя и остаются за пределами человеческого понимания, описаны ранними вишнуитами, альварами, с вдохновением и любовью. «Его образ и вера захватили сердца и умы миллионов, привели его последователей к пониманию, что Он — Солнце и ежедневная пища, что от Него зависит плодородие, Он кормит, Он защищает и управляет Вселенной, Он учит… и когда необусловленная человеческая душа посвящает себя и объединяет себя с Высшим Существом, это гарантирует благоденствие, успех, богатство и праведность»[18].

Господь Бог, Кто есть сознающее Себя Блаженство, не подвержен трем условностям бытия: бездеятельности, творчеству и спокойствию. Но ради творения, сохранения и разрушения зримого разнообразия Он принимает облики Брахмы — созидателя, Вишну — хранителя, и Шивы — разрушителя. Из этих трёх образ Вишну более всего качественно близок истинному облику Бога. В служении Вседержителю Вишну человек ближе соприкасается с Безусловной Действительностью, чем в служении кому бы то ни было иному.

— «Бхагавата-пурана», Книга 1, Глава 2, Tекст 23[19]

Этимология имени[править | править код]

Рукопись с именами Вишну, акварель на бумаге, 1690 год (Мевар, Индия)

Согласно классической трактовке, приведённой в Пуранах, Вишну означает «всепроникающий», «всенаполняющий», «вездепребывающий». Один из первых комментаторов Вед, мудрец Яска, в труде «Нирукта» дал определение Вишну как «тот, кто проникает везде» и «тот, кто свободен от оков и ничем не связан»[20].

Из Вишну Вселенная рождается и снова сливается с Ним. Из Вишну рождаются все бессмертные, владыки трёх миров. Они процветают в великолепии, мудрости, знании и силе. Всё, что процветает, независимо от своей славы и могущества, рождается из части великолепия Вишну.

— «Брахманда-пурана», Часть 2, Глава 3, Тексты 120—123[21]

Однако споры о происхождении имени Вишну продолжаются. Одна альтернативная гипотеза объясняет его имя как «пересекающий мир и землю»[22]. Другая ассоциирует его с «солнечной птицей»[23]. Третья исходит из того, что если образ Вишну неарийского происхождения, то значение его имени не может расшифровываться при помощи санскрита[24], а значит, загадка происхождения имени не может быть полностью разгадана.

«Махабхарата» содержит «Вишну-сахасранаму», или гимн 1000 имён Вишну. Имена перечисляются в книге «Анушасана-парва». Другие версии перечня имён существуют в «Падма-пуране», «Сканда-пуране» и «Гаруде-пуране». Каждое имя описывает качество или атрибут Вишну. Комментарии к Вишну-сахасранаме, объясняющие смысл имён, были составлены мудрецом Парашарой, одним из авторов «Ригведы», а позднее — Шанкарой. Вишну-сахасранама читается во время ритуалов в честь Вишну. Согласно одному из ранних трактатов по аюрведе, «Чарака-самхите», Вишну-сахасранаму нужно произносить в случаях, когда медицинские средства не помогают, а также во время родов[25].

Часть имён Вишну первоначально была связаны с другими ранними индийскими божествами — например, имена Солнца, Оджастеджодьютидхара (держатель могущества, энергии и сияния) или Теджовриша (проливающий сияние), или Божества дождя и ветра, Парджанья (проливающий, подобно дождевой туче, свою милость) или Павана (очищающий). Однако последующее слияние их образов с Вишну привело к наследованию им имён второстепенных божеств[7].

Согласно «Краткой энциклопедии индуизма» индолога Клауса Клостермайера наиболее почитаемыми именами Вишну являются Ачьюта (непадший, в смысле свободный от падения в грехи), Ананта (бесконечный), Чатурбхуджа (четырёхрукий), Хари (золотистый или жёлтый), Хришикеша (Господин чувств), Джанардана (кому поклоняются мужчины, всех восхищающий), Кешава (сияющий, с сияющими [подобно солнечным лучам] волосами), Лакшмипати (муж Лакшми), Мадхусудана (победитель демона Мадху), Нара (обладающий человеческой формой), Нараяна (возлежащий на водах, прибежище преданных), Питамбара (одетый в жёлтое), Пурушоттама (Высшая душа), Вайкунтханатх (Господин небес или Вайкунтхи), Яджнешвара (Господин жертвоприношения)[25].

Мифология Пуран[править | править код]

Вишну в окружении своих игр-лил

Большинство историй и мифов, раскрывающих природу Вишну и его земных воплощений, содержится в Пуранах. Они представляют собой литературные произведения постведийского периода. В них описывается история Вселенной, генеалогия царей, героев и богов, а также излагается философия индуизма и космология. Пураны написаны в форме историй, а их первым автором считается мудрец Вьяса. Вишну посвящены «Бхагавата-пурана», «Вишну-пурана», «Нарада-пурана», «Гаруда-пурана» и «Ваю-пурана». Каждая из них рассматривает определённые аспекты Вишну, а в целом они дают полное представление о его божественной природе. В «Ваю-пуране» Вишну представлен хираньягарбхой, «золотым зародышем», плавающим в космических первозданных водах и давшим начало жизни[26].

В «Вишну-пуране» Вишну находится в центре циклов создания и разрушения Вселенной. В ней Вишну отведена основная роль в сохранении жизни и поддержании равновесия в мироздании. Там же изложены правила почитания и поклонения Вишну. «Вишну-пурана» раскрывает понятие Высшей реальности, которое в Упанишадах названо Брахманом. Вишну представлен как Высшая реальность, что позволило в последующем учителю шри-вайшнавизма Раманудже приравнять Брахмана и Вишну[27].

«Бхагавата-пурана» идёт дальше и устанавливает связь между Брахманом (бесконечным и бескачественным бытием), Параматмой (Высшей душой) и Бхагаваном Вишну (персонифицированным богом). Таким образом возникает как двойственность, так и недвойственность в отношениях Брахман-Бхагаван. Формирование вишнуитской теологии привело к возникновению философии вишишта-адвайты, в которой единство всей реальности сочетается с самостоятельным существованием материального бытия, природы и живых существ, имеющих тесную связь и зависимость от Высшей реальности, Брахмана. На персонифицированном уровне Высшей реальностью выступает Вишну, а Вселенная рассматривается как тело бога[28]:

Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всём (Параматма), и Она — произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик.

— Бхагавата-пурана, Книга 1, Глава 2, Tекст 11[19]
Фигурка Ваджанга для театра теней, представляющая Вишну, XIX век, Тропический (этнографический) музей Амстердама
Страница из «Бхагавата-пураны», непрозрачная акварель на бумаге, 1610—1650 годы, Индия

«Бхагавата-пурана» стала одной из наиболее популярных пуран благодаря подробному описанию аватары Кришны. Она переведена и доступна на многих языках. Как и другие пураны, «Бхагавата-пурана» освещает широкий круг философских вопросов. Однако она более практична, поскольку, кроме индуистской космологии и мифологии, вводит читателя в темы музыки, танца, йоги и этики. В результате тексты «Бхагавата-пураны» лежат в основе многих художественных и театральных произведений, посвящённых Вишну и его аватаре Кришне[29].

В ряде пуран Вишну представлен верховным божеством, от которого зависят другие божества. Это отличает Пураны от Вед и Упанишад, где Вишну был простым или просто важным членом пантеона или даже второстепенным божеством. В частности, Вишну является источником Вселенной, из его пупа произрастает лотос с творцом Брахмой. Вишну также повелевает Рудрой, предтечей Шивы в современном индуизме. Он может принимать форму Рудры или приказать Рудре разрушить Вселенную. После её распада благодаря Вишну Вселенная вновь возникает. Таким образом, в вишнуитской традиции Вишну пребывает в сердце мироздания, а Брахма и Шива выполняют отдельные задачи в цикле рождения и смерти[30]

Аватары Вишну[править | править код]

Изображение десяти аватар Вишну, XIX век, Андхра-Прадеш, Индия

Для защиты добра и уничтожения зла, а также восстановления дхармы Вишну по своей воле может рождаться в земном облике. Его земное воплощение называют «аватарой», что буквально на санскрите означает «нисхождение» на землю. Земной облик может быть как животный, так и человеческий[7].

Всякий раз, когда в этом мире наступает дхармы упадок, когда нагло порок торжествует, Я себя порождаю, Арджуна. Появляюсь Я в каждой юге, чтоб восставить погибшую дхарму, чтобы вновь заступиться за добрых, чтобы вновь покарать злодеев.

— Бхагавадгита. Пер. с санскр. В. С. Семенцова. — М.: Восточная литература, 1999.

Различают пурна-аватару (полное воплощение), амша-аватару (воплощение значительной части божественной силы) и авеша-аватару (частичное воплощение) для выполнения определённой задачи. Внешними признаками аватары считаются знаки Вишну на теле: шанкха, чакра, шриватса. «Бхагавата-пурана» описывает аватары Вишну как бесчисленное проявление божественных воплощений. В нескольких священных текстах вишнуитских традиций существуют разные списки аватар. Они содержат имена 10, 12 или 22 воплощений Вишну[7]. Главными аватарами Вишну почитаются десять маха-аватар (великих аватар), называемых дашаватарами. Они обладают большинством божественных качеств, и их перечень приводится в «Гаруда-пуране», «Агни-пуране» и «Бхагавата-пуране»: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасимха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Рама, Кришна, Будда и будущий аватар Калки[7].

В некоторых интерпретациях Кришна, Рама и Нарасимха считаются полными аватарами, в то время как остальные — амша-аватарами. Авеша-аватарами считаются великие души и мудрецы, например, Даттатрея, Нарада, Вьяса, Капила, Ришабха, Баларама[31].

Альвары и поэтический образ Вишну[править | править код]

Мурти альвара Тондарадипподи

Широкое почитание Вишну началось с середины первого тысячелетия н. э. Оно заложило основы движения бхакти, которое охватило Индию с XII века и стало основой поклонения Вишну. Любовь к Вишну была бы невозможна, если бы его вдохновляющие и прекрасные образы не были созданы теми, кто в него погрузился всей душой. Погруженных в бога называли альварами, это были поэты, посвящавшие Вишну свои стихи и гимны. Большинство общеизвестных альваров жило с VI по X век н. э. в Южной Индии. Они жили или путешествовали к святым местам, связанным с Вишну. Благодаря чувствам и впечатлениям альваров родились стихи, посвящённые тому или иному образу Вишну[32].

К примеру, молодой Тондарадипподи по прибытии в Шрирангам настолько был зачарован красотой божества, что посвятил ему жизнь, ежедневно делая для него цветочные гирлянды. Вокруг храма Тондарадипподи вырастил сад туласи, в котором сам поселился в маленькой хижине. Тондарадипподи воспевал красоту Вишну[28] (ссылка для прослушивания)[33]:

Тот, чья форма похожа на цветущую зелёную гору, чьи губы как красные кораллы и глаза, как лотос… Ачьюта, божественный Ачьюта, жемчужина Ядавов… есть ли кто-то подобный во всей Индралоке… Тот, кто величайший правитель высшего царства… нет никого, похожего на тебя, нет никого, кто сильнее… обнажи свои лотосные стопы…О, Господь, Высший образ всего…

— Песнопение «Pachai Ma Malai Pol Meni» (сборник «Naalayira Divya Prabhandham»)

Благодаря любви альваров к Вишну родилось и распространилось почитание святых мест, таких как Шрирангам, где находится Ранганатха, или Тирумала с образом Венкатешвары. Стихи, собранные в сборники, вошли в состав ритуальных песнопений в честь Вишну, исполняемых в храме и дома во время служения[34].

Трансцендентные и зримые образы Вишну[править | править код]

Вишну возлежит в молочном океане на Ананта-Шеше

В богословии, философии, мифологии и религиозной практике вишнуизма различаются пять форм Бога[8]:

  • Трансцендентный Вишну, описываемый через свои божественные качества: всеведущий (sarva-jnatva), всесильный (sarvesvaratva), правитель всего (sarva-antaryamitva), причина всего (sarva-karaṇatva), управляющий всеми (sarva-niyantritva), создатель всего (sarva-kartritva), всемогущий (sarva-saktimatva), ни от чего не зависящий (sva-tantratva).
  • Аватары Вишну, в которых он воплощается на Земле, чтобы защитить добро, уничтожить зло и восстановить дхарму. Аватары Вишну своей жизнью подают пример другим людям, они наделены человеческими характерами и их поведение поддаётся человеческому пониманию.
  • Эманации (вьюхи) или частичные проявления Вишну, культ которых возник в результате поклонения пяти братьям-героям. К ним относятся Васудева (Кришна), Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха (брат Кришны, его сын и внук). В последующем развитие идеи эманаций Вишну привело к появлению концепции четырёх вьюх, в которых бог последовательно проявляет себя в разных, но взаимосвязанных формах. Васудева порождает Самкаршану и природу (пракрити). От их союза происходят Прадьюмна и ум (манас), от них, в свою очередь, — Анируддха и принцип самосознания (ахамкара). От последних возникают пять элементов мироздания (панчабхута) и бог-творец Брахма. Таким образом, концепциия четырёх вьюх, или эманаций, позволяет согласовать вишнуитское богословие с мифологией и философией.
  • Вишну пребывает во всех живых существах и является их «антарьямином» (внутренним правителем). Вишну живёт в человеческих сердцах, является вечным и неизменным. Как внутренний правитель и вечный свидетель, Вишну сопровождает душу везде, в небесах или мирах ада. Человеческая душа — крохотное отражение Вишну подобно тому, как свет горящей лампы является проявлением её огня.
  • Вишну поклоняются в его материальных образах, мурти, представленных изображениями бога, его статуями или символами (шалаграма-шила, падука). Мурти отождествляется с Вишну после определённого религиозного ритуала, в ходе которого бог нисходит в свой зримый образ[8].

Иконография Вишну[править | править код]

Вишну с Шри-деви и Бху-деви верхом на Гаруде, рисунок Рави Вармы

Изображение или изваяние (мурти) Вишну подчиняется определённым правилам, изложенным в священных текстах. Иконографии Вишну посвящены «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана», Агамы, а также Упанишады, такие как «Гопалатапани-упанишада». Образ Вишну состоит из символов, которые описывают взаимодействие духовного и земного миров. Вишну принимает человеческий облик, чтобы быть ближе и понятнее человеку, иначе между Вишну и его преданными не могли бы возникнуть близкие отношения. В «Махабхарате», когда Кришна предстал перед Арджуной в Вишварупе, или своей вселенской форме, тот не мог выдержать её лицезрения[35].

Вишну имеет серовато-синий или иссиня-чёрный цвет кожи. Это цвет бездонного неба и бескрайнего океана, что отражает отсутствие ограничений в божественном явлении. Его четыре руки представляют три природных качества (гуны) и восприятие человеком собственной индивидуальности. Вишну держит в руках четыре главных атрибута: боевую булаву (Каумодаки), огненный диск-чакру (Сударшану), морскую раковину (шанкха), распустившийся цветок лотоса (падма). Они символизируют могущество, власть над временем, власть над пространством, чистоту. Позы и жесты рук Вишну также имеют символическое значение. Они дарят защиту от земных страхов, проявляют бескорыстное милосердие, наставляют, предостерегают и предлагают освобождение от циклов рождения и смерти[36].

Супруги Вишну и Лакшми[править | править код]

В постведийский период Вишну представляется вместе со своей супругой, известной под двумя именами как «Шри» и «Лакшми». По всей видимости, первоначально они были двумя различными богинями — первая олицетворяла успех и процветание, а вторая была связана с плодородием. Подобно Вишну, его супруга обладает божественными свойствами — она вне времени и пространства, бессмертная и всепроникающая. Её отождествляют с лотосом, на котором Шри-Лакшми восседает и цветы которого она держит в руках. Шри-Лакшми возникла из вод космического молочного океана и в земном мире отвечает за благополучие[37].

С раннего постведийского вишнуизма Вишну и Лакшми неразлучны на земле и на небе. Лакшми сопровождает супруга во всех его земных воплощениях в лице его жён. Вишну — создатель, Лакшми — создание; Лакшми — Земля, Вишну — её поддержка и опора; Вишну олицетворяет все мужские качества и достоинства, Лакшми — все женские. В мифологии Лакшми никогда не покидает Вишну и всегда занимает его сторону. В позднем вишнуизме Лакшми почитается как энергия или шакти Вишну, материальная Вселенная (природа), в то время как Вишну отождествляется с её первоисточником[37].

Неразрывно связанные друг с другом Вишну и Лакшми, как мужское и женское начала, образуют персонифицированного Брахмана, называемого Лакшми-Нараяна (см., к примеру, Вайкунтха-Камаладжа). Несмотря на божественное единство, Вишну и Лакшми имеют различную природу. Вишну творит миры, которые процветают благодаря Лакшми. Супруга Вишну действует самостоятельно, однако любая её деятельность отражает волю Вишну. Лакшми фигурирует в многочисленных легендах и историях под различными именами женских божеств (Махалакшми, Бхадракали и др.). Многие из них обозначают отдельные аспекты процветания, другие олицетворяют вечных спутников Вишну (богиня победы Джая, богиня славы Кирити и др.). В традиции Южной Индии супруги Вишну зовутся Шри и Бху. Бху-деви ассоциируется с воплощением Земли. В эпических произведениях Вишну в своём земном воплощении представлен юношей, которому не чужда страсть, приключения и человеческие отношения[37].

Мурти Вишну[править | править код]

В вишнуизме мурти Вишну в форме его статуи или изображения — это не просто художественный образ. Ему поклоняются, почитают и служат как физическому проявлению самого Вишну. Согласно текстам «Панчаратры» трансцендентная форма Вишну недоступна для простых смертных, и из любви к своим преданным он являет себя в материальном образе арча-аватара (arcavatara). Мурти состоит из твёрдых каменных пород, металла или, что встречается реже, из менее долговечного дерева (например, мурти Джаганнатха). Некоторые мурти Вишну считаются самопроявленными или нерукотворными. Как правило, их находят, следуя указаниям святых провидцев. Об истинном происхождении самопроявленных мурти ничего не известно. В Индии насчитывается всего восемь самопроявленных мурти. Наиболее известные расположены в Храме Ранганатхи в Шрирангаме, Храме Тирумалы Венкатешвары, Храме Муктинатха и Храме Бадри-Нараяны. Большинство мурти являются рукотворными, это художественные произведения, выполненные мастерами в соответствии с требованиями, изложенными в трактатах (Шилпа-шастрах) по индуистской иконографии и храмовой архитектуре. Для того, чтобы физическому образу могли поклоняться, брахман проводит специальную церемонию. В ходе сакрального ритуала безжизненное изображение преобразуется в мурти, куда нисходит и далее присутствует Вишну[38].

К освящённым образам Бога стягиваются верующие и паломники, чтобы получать даршан, или лицезрение Бога. Мурти Вишну находится в святилище — центре любого храма. Степень его почитания и популярности и, как следствие, известности и достатка храма, зависит от чудотворности образа, в частности, его способности творить чудеса, отвечая на чаяния верующих. Кроме антропоморфных образов Вишну, вишнуиты поклоняются растению туласи (священному базилику) и шалаграмам — круглым камням, найденным в реке Гандак, протекающей в Непале и Индии. Как туласи, так и шалаграмы являются священными символами Вишну. Каждая вишнуитская семья выращивает туласи у себя дома в горшках или во дворе, а также хранит один или несколько шалаграм на алтаре[38].

Для общения с Богом через мурти необходимо соблюдать определённые ритуалы его почитания, чтобы Вишну проявлял себя в статуе или изображении. К мурти относятся как к дорогому гостю царского рода, оно считается владельцем храма и всего, что принадлежит храмовой общине, включая здания или землю. Домашнее мурти почитается как истинный хозяин дома, где временно проживают его постояльцы. Рано утром Вишну в форме мурти пробуждается в ходе церемонии «супрабхатам» (призывание Бога на восходе). Для Вишну играет музыка, ему поют гимны и молитвы под аккомпанемент цимбал и звучание священной раковины шанкхи. Мурти омывают, одевают и украшают гирляндами. Перед образом воскуривают благовония и предлагается пища. В храмах для мурти исполняют классические танцы и музыку, в честь Вишну декламируются священные тексты и нараспев перечисляются его имена (Вишну-сахасранама). Дома те же ритуалы выполняются в меньшем масштабе. Ритуал завершает распределение прасада, или пищи, которая ранее предлагалась мурти. Прасад от мурти считается благословением, его нельзя не съесть или выбросить. Верующие поглощают прасад как сакральный дар[38] или относят его домой, чтобы разделить пищу с теми, кто не посещал храм. Подношения мурти производятся в полдень и вечером, когда образ укладывают на ночь. Наиболее яркой церемонией является арати, или освящение мурти лампадой с гхи (топлёным маслом) или камфорой. Круговыми движениями мурти освящается, после чего присутствующим предлагают освятить себя от огня[38].

Зажжённые лампады для арати
Тарелка с несколькими огнями для арати
(аудио)
ОМ Джей Джагадиша Харе
Гимн, исполняемый в ходе арати (8 мин. 17 сек.)
Помощь по воспроизведению

В течение года для мурти устраиваются праздники с торжественными ритуалами. В жаркий сезон вокруг храма организуются процессии с выносом специального фестивального мурти за пределы храма. Процессия состоит из брахманов и верующих, которые несут мурти на носилках или везут его в фестивальной колеснице. Последняя может представлять особый художественный объект, имеющий высоту в несколько этажей. В ходе процессии даршан Бога может получить большое число людей, в частности, представителей низших каст (и белокожих туристов), не имеющих права прохода в храм[38].

Почитание мурти Вишну значительно отличается в зависимости от местных обычаев и сампрадаи. Однако главная роль мурти в религиозном поклонении неоспорима. Вишнуиты верят, что Бог присутствует в физическом образе. В течение земной жизни считается крайне важным посетить известные храмы с наиболее почитаемыми мурти, а лучше всего обойти все 108 обязательных мест паломничества дивьядешам. Паломничество по святым местам происходит с разными намерениями, включая изъявление преданности и благодарности, выполнение обетов, а также в расчёте на духовные и материальные блага. Однако высшим актом преданности считается строительство храма для Вишну в соответствии с традиционными правилами. К примеру, семья Бирла в течение десятилетий возводила крупные храмовые комплексы. К популярным относятся Бирла Мандир, или Храм Лакшми-Нараян, в Нью-Дели, а также Бирла Мандир в Хайдарабаде. В Северной Индии можно встретить многочисленные копии великолепных храмов меньшего масштаба, построенные на средства членов семьи Бирла (в городах Бхопал, Джайпур, Патна и др.). Хотя Индия богата древними храмами, их строительство продолжается каждый год. Многие из новых храмов представляют собой настоящие дворцы, богато украшенные и выполненные из современных материалов[38].

Шалаграма и туласи[править | править код]

Шалаграма после домашней пуджи

В качестве основного или второстепенного мурти может служить шалаграма (shalagrama) или, как иногда произносят, шалиграма (shaligrama). Это сферический камень тёмного цвета, найденный в реке или возле Вриндавана. Камень олицетворяет Вишну, и ежедневно ему проводят поклонение (пуджу). Согласно мифу, шалаграма — это Вишну, (временно) заколдованный Вриндой (Туласи), разгневанной женой демона. Шалаграмы не продают за деньги, их дарят или они переходят в семье из поколения в поколение[39]. Считается, что самая большая шалаграма находится в храме Джаганнатхи в Пури[40].

Куст туласи во дворе дома вишнуитов

Легенда о шалаграме также связана с вишнуитским поклонением растению туласи. После смерти своего демона-мужа Вринда не могла найти себе пристанище в каждом из трёх миров. Лакшми не пустила её за порог своего дома. Женщина осталась за дверями Вайкунтхи, её ноги превратились в корни, а руки стали листьями. Она стала красивым, но диким растением, чей аромат распространялся повсюду. Видя преданность Вринды, Вишну оказал ей милость и выделил среди всех растений. Таким образом, Вринда стала туласи, растением, почитаемым в вишнуизме[41].

В западном мире туласи известен как тонкоцветный базилик, ароматное лекарственное растение. Вишнуиты выращивают его вокруг храмов и у себя дома. Растение отождествляется с преданностью, которая никогда не ослабевает. Ни одно поклонение Вишну не обходится в Индии без подношения гирлянд, листьев или веточек туласи. Во Вриндаване сохранилось несколько участков с кустами туласи, включая известный сад Нидхиван (27°35′05″ с. ш. 77°41′53″ в. д.HGЯO). Листья туласи не предлагаются Шиве, так как и листья шиваитской бильвы (бенгальской айвы) не подносятся Вишну. Листья туласи также не предлагаются Лакшми, поскольку однажды Вринда уже отвлекла внимание Вишну. Чётки из туласи используются для чтения мантр и повторения имени Вишну[41].

Священные стопы[править | править код]

Каменные стопы Вишну в Музее естественной истории (Флоренция)

Одна легенда гласит, что Савитри, супруга Брахмы, опаздывала на яджну. Без неё не мог начаться полноценный ритуал, и чтобы не опоздать с началом, Вишну создал другую женщину по имени Гаятри, чтобы помочь Брахме с жертвоприношением. В гневе Савитри прокляла Вишну, чтобы его следы были более почитаемыми, чем тело. В результате стопы Вишну, или Вишну-пада (Vishnu-pada), стали предметом поклонения[41].

Считается, что поклонение стопам началось с V века н. э. В вишнуитских храмах можно встретить каменные стопы Вишну, которых вишнуиты с трепетом касаются головой и руками. Брахманы благословляют посетителей храма чашей в форме усечённого конуса, который увенчан миниатюрными стопами (называемой «шатари» или «сатари»). В домах могут храниться миниатюрные каменные, золотые, серебряные или медные стопы Вишну, символизирующие пребывание Господа в доме. Стопам Вишну могут посвящаться отдельные пуджи. В индийском штате Бихар в городе Гая располагается храм Вишнупада Мандир, или храм Вишнупада (Vishnupad Temple, 24°46′38″ с. ш. 84°43′45″ в. д.HGЯO), в котором можно получить даршан отпечатка стоп Вишну на камне. Храм расположен в старом центре Гаи и был построен по велению махарани Ахилии Бай, правительницы княжества Индаур, в 1787 году, после того как она сама посетила святое место. Стопы представляют собой углубление в скале, размером приблизительно 40 сантиметров, напоминающее след ног[42]

С именем Вишну связан индийский музыкальный жанр, называемый «вишнупада» (Вишнупада (англ.)). К аналогичным жанрам, основанным на рагах, относятся дхрува (dhruva), абхог (abhog), пада (pada) и бируда (biruda). Соответственно, вишнупада стала ответвлением жанра «пада». Считается, что жанр вишнупада популяризировал правитель Гвалиора (Мадхья-Прадеш) Мансингха Томар (Mansinha Tomar, 1486—1516), который заказывал пение на праздники. Считается, что рождение вишнупады являлось музыкально-культурным «ответом» индуизма на песнопения суфийских подвижников[43].

Воспевание нашло распространение в Северной Индии в местах поклонения Кришне. Святой поэт Сурдас (1478—1583) ввёл распевание вишнупады в средневековую религиозную моду. Первоначально вишнупада описывала преданность богу, однако в последующем жанр приобрёл любовные черты, и в конечном счёте любовная лирика стала в нём преобладать. Вишнупада имеет от четырёх до шести строк в строфе и посвящена, как правило, Кришне. Популярность жанра вишнупада ограничивается центрами паломничества и не выходит за пределы религиозных сообществ, прежде всего гаудия-вайшнавизма[44].

Основные мантры Вишну[править | править код]

Мантра Содержание Произношение Источник Воспроизведение
Восьмислоговая мантра
OM Namo Narayanaya[45]
Ом Намо Нараяная

«Нарасимха-пурана»

Аудио-образец

Приветствие/поклонение Вишну

OM Vishnave Namaha[46]
Ом Вишнаве Намаха
Аудио-образец

Приветствие/поклонение Васудеве

Om Namo Bhagavate Vasudevaya[47]
Ом Намо Бхагавате Васудевая

«Бхагавата-пурана», «Вишну-пурана»

Аудио-образец

Вишну-Гаятри

OM Narayanaya vidmahe
Vasudevaya dhimahi
Tanno Vishnuh prachodayat[48]
ОМ Нараяная видмахе
Васудевая дхимахи
Танно Вишнух прачодаят
Аудио-образец

Идеологические различия: Шива и Вишну[править | править код]

Шива вручает чакру Вишну, 1820-е годы, индийская миниатюра из коллекции Британского музея
Изображение Харихары от 1825 года (Тируччираппалли, Индия) из коллекции Музея Виктории и Альберта

В современном индуизме как вишнуиты, так и шайвы представляют объект своего поклонения как Верховного бога. В ведийский период как Вишну, так и Шива (которого в Ведах называют Рудрой) играли второстепенные роли. Ко времени составления брахман (1000—700 годы до н. э.) их роль стала возрастать. Усиление значимости обоих богов привело к их «соперничеству» в святых писаниях. В шиваизме Вишну родился от огненного столба Шивы, в то время как в вишнуизме Шива разрушает Вселенную по воле Вишну[49].

Конкуренция двух культов отражает идеологические различия в образах и жизненной философии. Вишну отождествляется с мирской жизнью: Кришна-пастух связан с животноводством, а его старший брат, Баларама, занят сельским хозяйством. Как Рама, он защищает праведность, что предполагает социальную (мирскую) справедливость. Каждый раз, когда Земля находится в опасности, Бху-деви, принимающая форму коровы, обращается к Вишну за защитой. Шива же представляется отшельником, живущим в горах и пещерах, а также присутствующим на кремациях. Его тело обсыпано пеплом, он носит животные шкуры и скрывается от посторонних глаз. Напротив, Вишну связан с молочным океаном, топлёным маслом, реками, полями и пастбищами. Он носит шёлковые одежды и золотые украшения. Шива предпочитает сырое молоко, Вишну — топлёное масло, для создания которого требуются усилия. Описанные различия объясняют философию Шивы и Вишну. Шива предпочитает отпустить и принять, в то время как Вишну благословляет тех, кто улучшает жизнь. Шива связан с быком Нанди, в то время как Вишну с коровой, которая даёт молоко. Аскетизм и отказ от мирских благ, непривязанность культивируются образом Шивы. Вишну благословляет благополучие, успех, наслаждение от жизни[50].

Однако синкретические тенденции проявляются и в отношении обоих богов. Например, божество Харихара представляет собой объединённую форму Вишну (Хари) и Шивы (Хара)[51]. От соединения Шивы и Мохини (как женской ипостаси Вишну) родился Айяппа[52].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Серебряный, 2006, с. 418—419.
  2. Жуковский, Копцева, 2005, с. 286.
  3. Matchett, 2000, p. 4.
  4. Flood, 1996, p. 17.
  5. Законы Ману, 1992, Глава I.
  6. 1 2 3 4 Jones, 2007, p. 491.
  7. 1 2 3 4 5 Jones, 2007, p. 492.
  8. 1 2 3 Gonda, 2005, p. 9619.
  9. 1 2 Jones, 2007, p. 491, 492.
  10. Жуковский, Копцева, 2005, с. 164.
  11. Жуковский, Копцева, 2005, с. 161, 286, 294, 296.
  12. Gonda, 1969, p. 1—2.
  13. Klostermaier, 2003, p. 83—84.
  14. Klostermaier, 2003, p. 87.
  15. Lamb, 2002, p. 193.
  16. Lamb, 2002, p. 191—193.
  17. Gonda, 1969, p. 171—172.
  18. Gonda, 1969, p. 174—175.
  19. 1 2 Шримад Бхагаватам, 2008.
  20. Adluri V. and Bagchee J. From Poetic Immortality to Salvation: Ruru and Orpheus in Indic and Greek Myth // History of Religions. — 2012. — Т. 51, № 3. — P. 239—261.
  21. Brahmanda Purana / Tagare G.V. — Part II. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1958. — P. 420.
  22. Oldenberg H. Die Religion des Veda. — Stuttgart-Berlin, 1923. — P. 230.
  23. Dandekar R. N. A History of the Guptas. — Poona, 1941. — P. 107.
  24. Przyluski J. The Name of the God Visnu and the Krsna-Legend // The Quarterly Journal of the Mythic Society. — 1935. — Т. XXV, № 1. — P. 39—48.
  25. 1 2 Klostermaier, 2003, p. 204.
  26. Masson, 2012, p. 63.
  27. Sucharita, 2015, p. 18—19.
  28. 1 2 Псху Р.В. Вишишта-адвайта-веданта / Степанянц М.Т. — Индийская философия: энциклопедия. — М: Восточная литература, 2009. — С. 282.
  29. Schweig, 2007, p. 247—249.
  30. Doniger, 1990, p. 247—249.
  31. Sheth N. Hindu Avatāra and Christian Incarnation: A Comparison // Philosophy East and West. — 2002. — Т. 52, № 1. — P. 98–125.
  32. Псху Р.В. Вишишта-адвайта-веданта / Степанянц М.Т. — Индийская философия: энциклопедия. — М: Восточная литература, 2009. — С. 282.
  33. Thondaradippodi Alvar. Pachai Ma Malai Pol Meni (Tamil Devotional Song). Sivaji Ganesan.
  34. Дубянский, 1996, с. 48.
  35. Klostermaier, 2003, p. 206.
  36. Sri Rama Ramanuja. Vaiṣṇava Iconology based on Pañcarātra Āgama. Sri Matham (2013).
  37. 1 2 3 Gonda, 2005, p. 9618.
  38. 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2011, Chapter 6.
  39. Pattanaik, 1999, p. 97.
  40. Pattanaik, 1999, p. 112.
  41. 1 2 3 Pattanaik, 1999, p. 98.
  42. Glucklich, 2008, p. 3.
  43. Ranade, 2006, p. 69.
  44. Ranade, 2006, p. 140.
  45. Raghavendra, 2002, p. 623.
  46. Raghavendra, 2002, p. XLIII.
  47. Raghavendra, 2002, p. 372.
  48. Raghavendra, 2002, p. 331.
  49. Zimmer, 1946, p. 123—127.
  50. Pattanaik D. In Hindu mythology, Lord Vishnu is associated with economic activities // The Economic Times. — 2018. — 4 мая.
  51. Klostermaier, 2003, p. 3, 74.
  52. Klostermaier, 2003, p. 74.

Литература[править | править код]

на русском языке
на других языках
  • Raghavendra T. Śrī Viṣṇu Sahasranāma: Sanskrit ślokas in English, English translation, and explanation. — Bangalore: Sree Raghavendra Guruji Centre for Divine Knowledge, 2002.
  • Ranade A. Music contexts: a concise dictionary of Hindustani Music. — New Delhi: Promilla & Co. Publishers in association with Bibliophile South Asia, 2006. — ISBN 9788185002637.
  • Bryant E. Krishna: A Sourcebook. — Oxford: Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0-19-514891-6.
  • Doniger W. Textual Sources for the Study of Hinduism. — Chicago: University of Chicago Press (англ.), 1990. — P. 71—73. — ISBN 978-0-226-61847-0.
  • Easwaran E. The mantram handbook: a practical guide to choosing your mantram & calming your mind. — Tomales, Calif: Nilgiri Press, 2009. — ISBN 9781586380328.
  • Flood G. An introduction to Hinduism. — New York: Cambridge University Press, 1996.
  • Glucklich A. The strides of Vishnu: Hindu culture in historical perspective. — Oxford; New York: Oxford University Press, 2008.
  • Gonda J. Aspects of Early Viṣṇuism. — New Delhi: Motilal Banarsidass, 1969. — ISBN 978-81-208-1087-7.
  • Gonda J. Visnu / Jones L. — Encyclopedia of Religion. — New York: Thomson Gale, 2005. — P. 9617—9619.
  • Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. and Ryan J.. — New York: Facts On File, 2007.
  • Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications (англ.), 2003.
  • Krishna N. The book of Vishnu. — New Delhi; New York: Viking, 2001.
  • Klostermaier K. Hinduism: A Beginner's Guide. — Oxford: Oneworld Publications, 2011.
  • Lamb R. Rapt in the Name: The Ramnamis, Ramnam, and Untouchable Religion in Central India. — Albany: State University of New York Press, 2002. — ISBN 978-0-7914-5386-5.
  • Malla M. Lord Vishnu: an iconology. — Kathmandu: Ashok Hada, 2012.
  • Masson J. The Oceanic Feeling: The Origins of Religious Sentiment in Ancient India. — Dordrecht; Boston: Springer Science, 2012. — ISBN 978-94-009-8969-6.
  • Matchett F. Krsna, Lord or Avatara? the relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge, 2000.
  • Pattanaik D. (англ.). Vishnu: an introduction. — Mumbai: Vakils, Feffer and Simons, 1999.
  • Schweig G. Encyclopedia of Love in World Religions / Greenberg Y. — Volume 1. — ABC-CLIO, 2007. — P. 247—249. — ISBN 978-1851099801.
  • Sucharita A. Textual authority in Classical Indian Thought: Ramanuja and the Visnu Purana. — Routledge, 2015. — P. 1—11, 18—26.
  • Varadpande M. L. Mythology of Vishnu and his incarnations. — New Delhi: Gyan Pub. House, 2009.
  • Vishnu: Hinduism’s blue-skinned savior / Cummins J. (ed.). — Nashville, Frist Center for the Visual Arts, 2011.
  • Zimmer H. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. — Princeton: Princeton University Press, 1946. — ISBN 978-0-691-01778-5.

Ссылки[править | править код]