Вишну

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Вишну
Viṣṇu IAST
Vishnu and his Avatars.jpg
Господь Вишну, всепроникающий
Высший Господь, Защитник дхармы, Поддерживающий и Сохраняющий жизнь (мироздание)
Мифология индуизм
Пол мужской
Супруг Лакшми
Дети Кама (бог), Айяппа
Атрибуты Сударшана, падма (символ), Шанкха, Каумодаки
Вахана Гаруда
Мантра ॐ नमो नारायणाया।
(Om Namo Narayanaya)
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе

Ви́шну (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST — «проникающий во всё»[1], «всеобъемлющий»[1]) — верховное божество в вайшнавизме. В индуистской мифологии наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания[1][2]. В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых являются Кришна и Рама[3]. Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога[4].

Обитель Вишну — Вайкунтха и молочный океан первозданных вод. Супругой Вишну является богиня Лакшми. По воле и милости Вишну происходит создание, сохранение и разрушение бесчисленных миров. Цикл рождения и смерти является его божественной игрой (лилой). Вишну отвечает за поддержание дхармы и разрушения зла.

Для наказания злодеев и защиты добродетели Вишну нисходит в этот мир в виде аватар. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должна низойти в самом конце Кали-юги[5].

В индуистской иконографии Вишну изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего,[2] голубого или чёрного[2] цвета, в жёлтых одеждах,[2] возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана.[6] В своих четырёх руках он держит четыре атрибута:[7] цветок лотоса, булаву, раковину и чакру.

От второстепенного божества к Высшему Господу[править | править код]

Тремя шагами Вишну покрывает всю Вселенную, скульптура в Мамаллапураме, фото 1913 года

Исследователи индуизма отмечают, что в ведийский период Вишну занимал положение второстепенного божества. Однако уже в современном индуизме он находится в центре индийского пантеона. Во многих книгах и документах по индийской религии факт эволюции статуса и образа Вишну подчеркивается. Однако обстоятельства расширения его роли и ухода на задний план других божеств скрыты от нас туманом истории. Ученые полагают, что образ Вишну, преимущественно, неарийского происхождения[8].

В Ригведе Вишну предстает спутником или младшим братом Индры, который помогает ему бороться с демонами[9]. Самостоятельная роль Вишну в Ригведе сводится к трем шагам, которыми он покрыл землю, небо и остальную незримую часть Вселенной. Аналогичную историю можно найти в мифе о пятом аватаре Вишну в образе карлика-брахмана Ваманы.

Барельеф с Вишну в галерее пещерного храма №3 (Бадами, Карнатака), 578 год н.э.

В более поздних текстах, Брахманах, являющихся комментариями к Ведам, значение и роль Вишну расширяются. В Шатапатха-брахмане Вишну предстает Господом, пребывающем в каждом живом существе: «все миры я вместил в себе, и себя проявил во всех мирах»[9].

Новые культы, прежде всего, Кришны-Васудевы, Баларамы, Вишну и Шивы, начали вытеснять старых ведических богов в 400-500 годы нашей эры. Местные или племенные религии, с их многочисленными божествами и духами, основанные на мифологии природы, ушли в прошлое.

Однако Вишну ещё не предстает главой пантеона, эта роль у него появляется в еще одних комментариях к Ведам, Упанишадах. Из 108 текстов Упанишад на вайшнавские Упанишады приходится 14 произведений. Считается, что они возникли в период с I века до н. э. вплоть до XVII века н. э.[10]. Вайшнавские Упанишады описывают Вишну, Нараяну или одного из аватар Вишну как высшую реальность, называемую Брахманом. В Катха-упанишаде, Гопала-тапани-упанишаде, Брихадараньяке-упанишаде и ряде других Упанишад говорится о Вишну как Верховном Господе. Упанишады также раскрывают широкий круг тем, от природы Вишну до ритуального поклонения[11].

Мурти лежащего в водах Вишну в храме Буданилкантха в долине Катманду (Непал), 540-550 годы нашей эры

Расцвет почитания Вишну напрямую связан с признанием его божественных качеств, необходимых для выживания. Его первоначальный признак, «всюду проникающий и всемогущий», стал ассоциироваться с потоком благословения, теплотой и энергией. Образ Вишну развился от второстепенного божества, тремя шагами покрывающего Вселенную, до универсального Бога, без которого невозможно существование. Вишну спасает человечество, избавляет его от страхов и горя и становится прибежищем, Высшим существом, к которому стремятся. От Вишну зависит плодородие и процветание, победа и успех, богатство и благоденствие. Все это не могло не сделать его привлекательным для поклонения. Вишну стал Высшим существом в результате длинного процесса объединения и слияния других божеств, отвечавших за урожай, милость и защиту.

В аватарах Вишну в полной мере проявились все необходимые для жизни качества. Аватары готовы жертвовать собой и спускаться с Вайкунтхи на землю, чтобы спасать и защищать, помогать и служить. Многие качества Вишну, хотя и остаются за пределами человеческого понимания, описаны ранними вайшнавами, альварами, с вдохновением и любовью. «Его образ и вера захватили сердца и умы миллионов, привели его последователей к пониманию, что Он — Солнце и ежедневная пища, что от Него зависит плодородие, Он кормит, Он защищает и управляет Вселенной, Он учит… и когда необусловленная человеческая душа посвящает себя и объединяет себя с Высшим Существом, это гарантирует благоденствие, успех, богатство и праведность»[12].

Господь Бог, Кто есть сознающее Себя Блаженство, не подвержен трем условностям бытия: бездеятельности, творчеству и спокойствию. Но ради творения, сохранения и разрушения зримого разнообразия Он принимает облики Брахмы — созидателя, Вишну — хранителя, и Шивы — разрушителя. Из этих трех образ Вишну более всего качественно близок истинному облику Бога. В служении Вседержителю Вишну человек ближе соприкасается с Безусловной Действительностью, чем в служении кому бы то ни было иному.

— Шримад Бхагаватам, Книга 1, Глава 2, Tекст 23

Этимология имени[править | править код]

Рукопись c именами Вишну, акварель на бумаге, 1690 год (Мевар, Индия)

Согласно классической трактовке, приведенной в Пуранах, Вишну означает «всепроникающий», «всенаполняющий», «вездепребывающий». Один из первых комментаторов Вед, мудрец Яска, в труде «Нирукта» дал определение Вишну как «тот, кто проникает везде» и «тот, кто свободен от оков и ничем не связан»[13].

Из Вишну Вселенная рождается и снова сливается с Ним. Из Вишну рождаются все бессмертные, владыки трех миров. Они процветают в великолепии, мудрости, знании и силе. Все, что процветает, независимо от своей славы и могущества, рождается из части великолепия Вишну.

— Брахманда-пурана, Часть 2, Глава 3, Тексты 120-123

Однако споры о происхождении его имени продолжаются. Одна альтернативная гипотеза объясняет его имя как «пересекающий мир и землю»[14]. Другая ассоциирует его с «солнечной птицей»[15]. Третья исходит из того, что если образ Вишну неарийского происхождения, то его имя не может расшифровываться при помощи санскрита[16]. А значит, загадка происхождения имени не может быть полностью разгадана.

Махабхарата содержит Вишну-Сахасранама или гимн 1000 имен Вишну. Он описывается в книге Анушасана-Парва. Другие версии перечня имен существуют в Падма-пуране, Сканда-пуране и Гаруде-пуране. Каждое имя описывает качество или атрибут Господа. Комментарии к Вишну-Сахасранаме, объясняющие смысл имен, были составлены мудрецом Парашарой, одним из авторов Риг-веды, а позднее — Шанкарой. Вишну-Сахасранаме читается во время ритуального почитания Вишну. Согласно одному из ранних трактатов по Аюрведе, Чарака-самхите, Вишну-Сахасранаму нужно произносить в случаях, когда медицинские средства не помогают, а также во время родов[17].

Часть имен Вишну первоначально была связаны с другими ранними индийскими божествами. Например, имена Солнца, Оджастеджодьютидхара (держатель могущества, энергии и сияния) или Теджовриша (проливающий сияние), или Божества дождя и ветра, Парджанья (проливающий, подобно дождевой туче, свою милость) или Павана (очищающий). Однако последующее слияние их образов с Вишну привело к наследованию им имен второстепенных божеств[8].

Согласно «Краткой энциклопедии индуизма» известного индолога Клауса Клостермайера наиболее почитаемыми именами Вишну являются Ачьюта (непадший, в смысле, свободный от падения в грехи), Ананта (бесконечный), Чатурбхуджа (четырёхрукий), Хари (золотистый или жёлтый), Хришикеша (Господин чувств), Джанардана (кому поклоняются мужчины, всех восхищающий), Кешава (сияющий, с сияющими [подобно солнечным лучам] волосами), Лакшмипати (муж Лакшми), Мадхусудана (победитель демона Мадху), Нара (обладающий человеческой формой), Нараяна (возлежащий на водах, прибежище преданных), Питамбара (одетый в желтое), Пурушоттама (Высшая душа), Вайкунтханатх (Господин небес или Вайкунтхи), Ягнешвара (Господин жертвоприношения)[17].

Мифология пуран[править | править код]

Вишну в окружении своих игр-лил

Большинство историй и мифов, раскрывающих природу Вишну и его земных воплощений, содержится в Пуранах. Они представляют собой литературные произведения пост-ведического периода. В них описывается история Вселенной, генеалогия царей, героев и богов, а также излагается философия индуизма и космология. Пураны написаны в форме историй, а их первым автором считается мудрец Вьяса. Вишну посвящены Бхагавата-пурана (Шримад Бхагаватам), Вишну-пурана, Нарада-пурана, Гаруда-пурана и Ваю-пурана. Каждая из них охватывает аспекты Вишну, а в целом они дают полное представление о его божественной природе.

В Ваю-пуране Вишну представлен хираньягарбхой, «золотым зародышем», плавающим в первозданных водах и давший начало жизни[18].

В Вишну-пурана ставит Вишну в центр циклов создания и разрушения Вселенной. В ней Вишну отведена основная роль в сохранении жизни и поддержании равновесия в мироздании. Там же изложены правила почитания и поклонение Вишну. Ему приписываются другие имена, такие как Хари, Джанардхана, Мадхава, Ачьюта, Хришикеша и другие[19].

Вишну-пурана раскрывает понятие высшей реальности, которое в Упанишадах названо Брахманом. Вишну представлен как высшая реальность, что позволило в последующем учителю шри-вайшнавизма Раманудже приравнять Брахмана и Вишну[20].

Шримад Бхагаватам идет дальше и устанавливает связь между Брахманом (бесконечным и бескачественным бытием), Параматмой (высшей душой) и Бхагаваном Вишну (персонифицированным Господом). Таким образом возникает как двойственность, так и недвойственность в отношениях Брахман-Бхагаван.

Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всем (Параматма), и Она — произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик.

— Шримад Бхагаватам, Книга 1, Глава 2, Tекст 11

Фигурка Ваджанга для театра теней, представляющая Вишну, XIX век, Тропический (этнографический) музей Амстердама
Страница из «Бхагавата-пурана», непрозрачная акварель на бумаге, 1610-1650 годы, Индия

Шримад Бхагаватам стала одной из наиболее популярных Пуран благодаря подробному описанию аватара Кришны. Она переведена и доступна на многих языках. Как и другие Пураны, Шримад Бхагаватам освящает широкий круг философских вопросов. Однако она более практична, поскольку кроме индийской космологи и мифологии вводит читателя в темы музыки, танца, йоги и этики. В результате тексты Шримад Бхагаватам лежат в основе многих художественных и театральных произведений, посвященных Вишну и его аватара Кришны[21].

В ряде Пуран Вишну представлен Высшим Господом, от которого зависят другие божества. Это отличает Пураны от Вед и Упанишад, где Вишну был простым или просто важным членом пантеона богов или даже второстепенным божеством. В частности, Вишну является источником Вселенной, из его пупа произрастает лотос с творцом Брахмой. Вишну также повелевает Рудрой, предтечей Шивы в современном индуизме. Он может принимать форму Рудры или приказать Рудре, чтобы разрушить Вселенную. После ее распада Вселенная вновь возникает благодаря Вишну. Таким образом, в вайшнавской традиции Вишну пребывает в сердце мироздания, а Брахма и Шива выполняют отдельные задачи в цикле рождения и смерти[22].

Аватары Вишну[править | править код]

Изображение десяти аватар Вишну, XIX век, Андхра-Прадеш, Индия

Для защиты добра и уничтожения зла, а также восстановления дхармы Вишну по своей воле может рождаться в земном облике. Его земное воплощение называют «аватаром», что буквально на санскрите означает «нисхождение» на землю. Земной облик может быть как животный, так и человеческий.

Всякий раз, когда в этом мире наступает дхармы упадок, когда нагло порок торжествует, Я себя порождаю, Арджуна. Появляюсь Я в каждой юге, чтоб восставить погибшую дхарму, чтобы вновь заступиться за добрых, чтобы вновь покарать злодеев.

— Бхагавадгита. Пер. с санскр. В.С. Семенцова. — М.: Восточная литература, 1999.

Различают пурна-аватар (полное воплощение), амша-аватар (воплощение значительной части божественной силы) и авеша-аватар (частичное воплощение) для выполнения определенной задачи. Внешними признаками аватара считаются знаки Вишну на теле: шанкха, чакра, шриватса.

Бхагавата-пурана описывает аватаров Вишну как бесчисленное проявление божественных воплощений. Главными аватарами Вишну являются десять маха-аватар (великих аватар), называемых дашаватарами. Они обладают большинством божественных качеств. Их перечень приводится в Гаруда-пуране, Агни-пуране и Бхагавата-пуране: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасимха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Рама, Кришна, Будда и будущий аватар Калки.

В некоторых интерпретациях Кришна, Рама и Нарасимха считаются полными аватарами, в то время как остальные — анша-аватарами[23]. Авеша-аватарами считаются великие души и мудрецы, например, Даттатрея, Нарада, Вьяса, Капила, Ришабха, Баларама.

Альвары и поэтический образ Вишну[править | править код]

Мурти альвара Тондарадипподи

Массовое почитание Вишну началось с середины первого тысячелетия нашей эры. Оно заложило основы движения бхакти, которое охватило Индию с XII века и стало основой поклонения Вишну. Любовь к Вишну была бы невозможна, если бы вдохновляющие и прекрасные образы Господа не были созданы теми, кто в него погрузился всей душей. Погруженных в Бога называли альварами, это были поэты, посвящавшие Вишну свои стихи и гимны. Большинство общеизвестных альваров жило с VI по X века н. э. в Южной Индии. Они жили или путешествовали к святым местам, связанным с Вишну. Благодаря их впечатлениям родились стихи, посвященные тому или иному образу Господа.

К примеру, молодой Тондарадипподи по прибытии в Шрирангам  настолько был зачарован красотой божества, что посвятил ему жизнь, ежедневно делая для него цветочные гирлянды. Вокруг храма Тондарадипподи вырастил сад туласи, в котором сам поселился в маленькой хижине. Тондарадипподи воспевал красоту Вишну (ссылка для прослушивания)[24]:

Тот, чья форма похожа на цветущую зеленую гору, чьи губы как красные кораллы и глаза, как лотос… Ачьюта, божественный Ачьюта, жемчужина Ядавов… есть ли кто-то подобный во всей Индралоке… Тот, кто величайший правитель высшего царства… нет никого, похожего на тебя, нет никого, кто сильнее… обнажи свои лотосные стопы…О, Господь, Высший образ всего...

— Песнопение "Pachai Ma Malai Pol Meni" (сборник Naalayira Divya Prabhandham)

Благодаря любви альваров к Вишну родилось и распространилось почитание святых мест, таких как Шрирангам, где пребывает Вишну в форме Ранганатха, или Тирумала, где обитает Вишну в форме Венкатешвары. Стихи, собранные в сборники, вошли в состав ритуальных песнопений в честь Вишну, исполняемых в храме и дома во время служения.

Вайшнавская теология[править | править код]

Иконография Вишну[править | править код]

Вишну с Шри-деви и Бху-деви верхом на Гаруде, рисунок Рави Вармы

Изображение или изваяние (мурти) Вишну подчиняется определенным правилам, изложенным в священных текстах. Иконографии Вишну посвящены Вишну-пурана, Шримад-Бхагаватам, Агамы, а также Упанишады, такие как Гопалатапани-упанишада. Образ Вишну состоит из символов, которые описывают взаимодействие духовного и земного мира. Вишну имеет человеческий облик, чтобы быть ближе и понятнее человеку.  Иначе между Вишну и его преданными не могли бы возникнуть близкие отношения. В Махабхарате, когда Кришна предстал перед Арджуной в своей вселенской форме, тот не смог выдержать ее лицезрения.

Вишну имеет серовато-синий или иссиня-черный цвет кожи. Это цвет бездонного неба и бескрайнего океана, что отражает отсутствие ограничений в божественном явлении. Его четыре руки представляют три природных качества (гуны) и восприятие человеком собственной индивидуальности. Вишну держит в руках четыре главные атрибута: боевую булаву (Каумодаки), огненный диск-чакру (Сударшану), морскую раковину (шанкха), распустившийся цветок лотоса (падма). Они символизируют могущество, власть над временем, власть над пространством, чистоту.

Позы и жесты Вишну также имеют символическое значение. Они дарят защиту от земных страхов, проявляют бескорыстное милосердие, наставляют, предостерегают и предлагают освобождение от циклов рождения и смерти[25].

Шалаграм и туласи[править | править код]

Шалаграм после домашней пуджи

В качестве основного или второстепенного мурти может служить шалаграм (shalagram) или, как иногда произносят, шалиграм (shaligram). Это сферический камень темного цвета, найденный в реке или возле Вриндавана. Камень олицетворяет Вишну и ежедневно ему проводят поклонение (пуджу). Согласно мифу, шалаграм — это Вишну, (временно) заколдованный Вриндой (Туласи), разгневанной женой демона. Шалаграмы не продают за деньги, их дарят или они переходят в семье из поколения в поколение.

Считается, что самый большой шалаграм находится в храме Джаганнатхи в Пури[26].

Куст туласи во дворе дома вайшнава

Легенда о шалаграме также связана с вайшнавским поклонением растению Туласи. После смерти своего демона-мужа Вринда не могла найти себе пристанище в каждом из трех миров. Лакшми не пустила её за порог своего дома. Женщина осталась за дверями Вайкунтхи, её ноги превратились в корни, а руки стали листьями. Она стала красивым, но диким растением, чей аромат распространялся повсюду. Видя преданность Вринды, Вишну оказал ей милость и выделил среди всех растений. Таким образом, Вринда стала Туласи, растением, почитаемым в вайшнавизме.

В западном мире туласи известен как тонкоцветный базилик, ароматное лекарственное растение. Вайшнавы выращивают его вокруг храмов и у себя дома. Растение отождествляется с преданностью, которая никогда не ослабевает. Ни одно поклонение Вишну не обходится в Индии без подношения гирлянд, листьев или веточек туласи. Во Вриндаване сохранилось несколько участков с кустами туласи, включая известный сад Нидхи-ван.

Листья туласи не предлагаются Шиве, так как как листья шиваитской бильвы (бенгальской айвы) не подносятся Вишну. Листья туласи также не предлагаются Лакшми, поскольку однажды Вринда уже отвлекла внимание Вишну[26]. Четки из туласи используются для чтения мантр и повторения имени Вишну.

Священные стопы[править | править код]

Каменные стопы Вишну в Музее естественной истории (Флоренция)

Одна легенда гласит, что Савитри, супруга Брахмы, опаздывала на ягью. Без нее не мог начаться полноценный ритуал и чтобы не опоздать с началом, Вишну создал другую женщину по имени Гаятри, чтобы помочь Брахме с жертвоприношением. В гневе Савитри прокляла Вишну, чтобы его следы были более почитаемыми, чем тело. В результате стопы Вишну или Вишну-пада (Vishnu-pada) стали предметом поклонения[26].

Считается, что поклонение стопам началось с V века н. э. В вайшавских храмах можно встретить каменные стопы Вишну, к которым вайшнавы с трепетом касаются головой и руками. Брамины благословляют посетителей храма символическими металлическими стопами в форме усеченного конуса, который увенчан миниатюрными стопами. В домах могут храниться миниатюрные каменные, золотые, серебряные или медные стопы Вишну, символизирующие пребывание Господа в доме. Стопам Вишну могут посвящаться отдельные пуджи.

В индийском штате Бихар в городе Гая располагается храм Вишнупада Мандир или храм Вишнупада (Vishnupad Temple), в котором можно получить даршан отпечатка стоп Вишну на камне. Храм расположен в старом центре Гая и был построен по велению махарани Ахилии Бай, правительницей княжества Индаур, в 1787 году, после того как она сама посетила святое место. Стопы представляют собой углубление в скале, размером приблизительно 40 сантиметров, напоминающее отпечаток следов[27].

В гаудия-вайшавизме популярно песнопение «Вишнупада» в честь восьмого аватара Кришны.

Храмовое и домашнее поклонение[править | править код]

Паломники на входе в храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангапатне

Мурти Вишну устанавливаются как в храмовых комплексах, так и дома. Храмы обслуживает большое число вайшнавов, включая не только браминов, но и вспомогательный персонал — садовников, музыкантов, танцоров, поваров, уборщиков, художников, артистов. В частности, повара готовят прасад для раздачи его посетителям после предложения Господу, музыканты играют на традиционных инструментах, а артисты поют гимны Вишну. Согласно традиции, за крупные храмовые комплексы отвечает несколько состоятельных семей, в обязанности которых входит ответственность за содержание храма и храмовое служение. Семейная ответственность передается из поколения в поколение[26].

Храмы проектируются согласно правилам, заложенным в Агамах. На земле они должны олицетворять Вайкунтху со всеми необходимыми атрибутами и жителями мира Вишну. В храмах предусмотрены пределы или небольшие святилища, посвященные другим богам или спутникам Вишну. Например, малым или вспомогательным мурти Господа, его супруги Лакшми, Вишваксене, Гаруде, небожителям.

Барельеф с поклоняющимися преданными, Санчи

В домашнем почитании Вишну рассматривается как истинный хозяин дома, а члены семьи считаются его временными жильцами. В крупных жилищах алтарь Вишну занимает центральную часть домах, вокруг него располагаются жилые помещения, кухня и кладовые. Ежедневно для Вишну проводятся ритуалы, включая домашние пуджи.

Между Вишну и его преданными вайшнавами культивируются несколько типов взаимоотношений. Это могут быть отношения между матерью и ребёнком, учителем и учеником, супругами, друзьями. Обе стороны в отношениях неразрывно связаны. В доме устанавливается изображение или мурти формы Вишну, соответствующей выбранному личному отношению. Рядом с ним размещается супруга Лакшми. Она участвует в отношениях между Вишну и вайшнавами как мать, которая обращается к отцу от имени своих детей. Семейное мурти унаследуется следующим поколением[26].

Отношения культивируются за счет нескольких духовных практик. К наиболее популярным относятся шраванам, ванданам, харинама, смаранам, севанам.

  • Шраванам (shravanam) представляет собой слушание о Боге: божественных бесед, священных писаний о славе Вишну, рассказов о Господе (прежде всего, Рамаяна или Шримад Бхагаватам). Популярны также лекции по Бхагавад-Гите, которые описываю сущность вайшнавизма. Считается, что шраванам отражает первую ступень преданности Господу.
  • Ванданам (vandanam) представляет собой молитвенное простирание, приветственное преклонение перед Господом или его изображением. Оно символизирует смиренный отказ от собственного эго. Вишну предлагаются в виде условной жертвы пять органов чувств и пять органов действия. В простой форме ванданам выражается в приветственном намаскаре, где ладони сложены вместе.
  • Харинама российских кришнаитов (ИСКОН) в Москве
    Харинама (harinama) представляет собой воспевание имен или хвалы Господу. В храмах или в местах скопления людей вайшнавы собираются вместе и поют священные песнопения, бхаджаны и киртаны, в которых описываются качества и атрибуты Вишну, подвиги его аватаров и проявления его милости. Песнопения могут быть на санскрите (например, поэма Бхаттатири под названием Нараяниям) или на местном индийском языке (гимны святых альваров на тамильском).
  • Смаранам (smaranam) представляет собой неустанное памятование Господа и повторение имени Вишну. Как правило, повторяют определенное число оборотов на четках или 1008 имен (джапа). К смаранам относят повторение «Нараяна-Нараяна», «Харе Рама», маха-мантры («Харе Кришна…»), «Ом Намо Бхагавате Васудевая» и других. Приветствуя друг друга, вайшнавы помятуют Господа: «Хари Бол», «Радхе-Шьям», «Джей Шри Кришна», «Джей Шри Рама», «Джей Шриман Нараяна». Эти приветствия делают Вишну неотъемлемой частью жизни вайшнавов, они сохраняют сосредоточение ума на божественном образе.
  • Севанам (sevanam) или сева представляет собой служение Господу напрямую или его преданным. Служение осуществляется нуждающимся людям, как словно оно предназначалось для самого Вишну. Исполняющий служение называется «севадал». Сева также проводится по отношению к мурти. Образ Вишну пробуждается от сна, омывается, умащивается маслом, украшается цветами, одеждами и ювелирными изделиями, ему предлагается специально приготовленная пища, а также напитки, песни и танцы. Личное служение мурти Вишну формирует персонифицированное отношение к Господу.
Приготовления к Сатья-Нараяне пудже

Помимо самостоятельного ежедневного служения вайшнавы проводят дома специальную «Сатья-Нараяна Махапуджу» (Satya-Narayana Mahapuja). В тот день в дом приглашается брамин для проведения ритуала. Образ Вишну устанавливается на пьедестале, украшенном цветами и листьями. В ходе пуджи Вишну предлагаются подношения пищи и напитков, туласи, а также воспеваются его 1008 имен (сахасранама). Пуджа проводится супружескими парами и часто предназначена для обретения милости Господа или в благодарность за его благословение.

Церемониальное служение Вишну в храмах на порядок сложнее, чем в домашних условиях. Брамин или пуджари должен следовать правилам и рекомендациям, изложенным в текстах Агамы. В особые фестивальные дни мурти вывозится из храма для участия в многолюдной процессии по городу. Крупные торжества проводятся в «дни рождения» Господа или в дни побед его аватаров.

Остатки древнего ритуального храмового поклонения Вишну сохранились в секте вайханаса. Члены её небольшого сообщества, брахманы Южной Индии, не принимают современной теологии и практики вайшнавизма, предпочитая огненные ритуалы, практиковавшиеся в ведические времена.

Основные мантры Вишну[править | править код]

Вишну со своими спутниками возлежит в молочном океане
Мантра Содержание Произношение Источник Воспроизведение
Восьмислоговая мантра OM Namo Narayanaya Ом Намо Нараяная Нарасимха-пурана Аудио-образец
Приветствие / поклонение Вишну OM Vishnave Namaha Ом Вишнаве Намаха Аудио-образец
Приветствие / поклонение Васудеве Om Namo Bhagavate Vasudevaya Ом Намо Бхагавате Васудевая Бхагавата-пурана, Вишну-пурана Аудио-образец
Вишну-Гаятри OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat

ОМ Нараянайа видмахе

Васудевая дхимахи

Танно Вишнух прачодайат

Аудио-образец

Священные дни Вишну[править | править код]

Украшение Джаганнатха в день Экадаши

Йога-майя является божественной силой Вишну, его энергией, воплощенной в женской форме. По легенде, когда Вишну возлежал на Ади-Шеше, демон по имени Мука вызвал опустошение в космосе. Не желая нарушить сон Господа, Йога-майя вышла из тела Вишну и убила демона в день экадаши.

Довольный восстановлением порядка, Вишну превратил Йога-майю в богиню экадаши-титхи (ekadashi-tithi) и объявил, что тот, кто поклонялся ему в день экадаши, заслужит божественную милость. На день экадаши вайшнавы поют имя Господа, посещают храмы, купаются в святых водах, выполняют ритуалы и совершают добрые дела.

Храмы и места паломничества[править | править код]

Пещеры Нанегхат, древнейший храм Вишну
Надписи на стене пещеры в Нанегхате позволят судить о ее происхождении

Археологические данные свидетельствуют о том, что вайшнавские храмы и иконография уже существовали к I веку до нашей эры[28]. Наиболее значимыми тому доказательствами являются надписи, найденные среди руин храмов Самкаршаны (Баларамы) и Васудевы (Кришны). Первая надпись обнаружена на так называемой «колонне Гелиодора» в Мадхья-Прадеш. Колонна датируется 113 году до н. э. и была воздвигнута в честь Васудевы. Вторая надпись найдена в пещерном храме Нанегхат в Махараштре. Надписи в храме, возведённом царицей Наганикой, упоминают Санкаршану, Васудеву вместе с другими индуистскими божествами. Одна из надписей рассказывает о посвящении храма: в честь Дхармы, в поклонение Индре, поклонение Санкаршане и Васудеве, потомкам Луны, наделенным величием, и четырем стражам мира, Яме, Варуне, Кубере и Васаве[28].

Для обретения освобождения или мокши вайшнавам рекомендуется совершать паломничества в «сапта-мокша-пури» (sapta-moksha-puri), семь священных городов. К ним относятся:

  • Айодхья, родина аватара Рамы;
  • Матхура, где родился аватар Кришна;
  • Удджайн, где Кришна учил священные писания с мудрецом Сандипани;
  • Дварака, где Кришна правил вместе с супругой Рукмини;
  • Хардвар, Варанаси и Гая, где находятся следы священных стоп Вишну (Вишну-пада).
Священные горы Тирумалы, на которых живет Венкатешвара

Некоторые школы вайшнавизма рекомендуют также в Южной Индии посещать Канчи, поскольку в этом храмовом городе Вишну предстает подателем благ.

Вайшнавы в течение жизни также должны посетить 108 дивьядешам, святых мест и храмов, воспетых поэтами-альварами. 108 дивьядешам обязательны для посещения последователями шри-вайшнавизма. 105 мест расположено в Индии, одно в Непале (Муктинатх) и еще два в духовном мире. К последним относятся Парама-падам (святые стопы Бога) и Тирупаркадал (молочный океан, где пребывает Вишну).

Среди дивьядешам выделяются несколько наиболее популярных, куда ежегодно стекаются сотни тысяч паломников не только из Индии, но и из других стран.

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Вайшнавизм  · Шиваизм  ·
Шактизм  · Смартизм

Дхарма · Артха · Кама · Мокша ·
Карма · Сансара · Йога · Бхакти ·
Майя · Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады · Рамаяна ·
Махабхарата · Бхагавадгита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

Храм Местоположение Божества: Лакшми и Вишну
Храм Тирумалы Венкатешвары Тирупати, Андхра-Прадеш

13°24′21″ с. ш. 79°12′18″ в. д.HGЯO

Падмавати, Шриниваса
Храм Ранганатхи в Шрирангаме Шрирангам, Тамилнад

10°30′52″ с. ш. 78°24′44″ в. д.HGЯO

Ранганаяги, Ранганатх
Храм Муктинатх Муктинатх, Непал

28°29′24″ с. ш. 83°31′17″ в. д.HGЯO

Шридеви, Шримурти
Храм Бадринатха Бадринатх, Уттаракханд

26°57′00″ с. ш. 80°26′19″ в. д.HGЯO

Аравиндавалли, Бадринараян
Храм места рождения Рамы Айодхья, Уттар-Прадеш

26°42′53″ с. ш. 82°49′22″ в. д.HGЯO

Сита-деви, Рамачандра
Храм Кешава Дев Матхура, Уттар-Прадеш

27°17′24″ с. ш. 77°24′36″ в. д.HGЯO

Сатьябхама, Говардханагиридхари
Храм Дваракадиши Дварка, Гуджарат

24°00′36″ с. ш. 73°19′50″ в. д.HGЯO

Рукмини, Кришна Дваракадиша
Храм Падманабхасвами Тируванантапурам, Керала

8°32′02″ с. ш. 76°55′40″ в. д.HGЯO

Марагадхавалли, Адикешава
Храм Шри Валлабхи Тирувалла, Керала

9°25′38″ с. ш. 76°49′02″ в. д.HGЯO

Карпагавалли, Амрутанараян

Праздники, связанные с Вишну[править | править код]

Ежегодные фестивали проводятся в память о свершениях Господа и деяний его аватаров.

Название Время проведение Содержание
Чатурмасья (Chaturmas) Каждая треть года: в начале времени года (весна, сезон дождей и осенью) В дни праздника соблюдают пост, купаются в священных реках и принимают участие в многолюдных ритуалах
Туласи-вивах (Tulsi Vivah) Конец сезон дождей и начало свадебного сезона в индуизме Церемониальная свадьба Туласи с шалиграмом, мурти Вишну или его аватарой Кришной
Картик-пурнима (Kartik Purnima) или Дева-дивали (Deva-Diwali) День пурнима (полнолуние) или пятнадцатый лунный день картика (ноябрь-декабрь) После свадьбы Туласи Господь спустился на землю в форме аватара Матсья. Молитвы и религиозные ритуалы, включая пуджу в честь Вишну и Харихары
Датта-джаянти (Datta Jayanti) День полнолуния месяца маргаширша (аграхаяна) в соответствии с индийским календарем (декабрь-январь) День рождения Даттатрейи (Датты), объединяющего троицу Брахма-Вишну-Шива.

Поклонение Даттатрейе как божественному учителю

Макара-санкранти (Makar Sankranti) День зимнего солнцестояния Праздник урожая, омовение в священных реках, поклонение Сурья-Нараяне, предложение Вишну первых плодов нового урожая
Холи (Holi) Начало весны, праздник длится два-три дня в конце февраля-начале марта День весны или фестиваль красок, чучело противницы Прахлады, демоницы Холики, сжигают на праздничном костре. Праздник любви, радости и цветов.
Рамнавами (Rama Navami) Девятый день фестиваля Наваратри День явления аватара Рамы, годовщина свадьбы Рамы и Ситы. Чтение Рамаяны, пение во славу Рамы, Ситы и Ханумана, пуджа, пост и омовение в реке Сараю
Акшая-тритья (Akshaya Tritiya) Третий день вайшахи (апрель-май) День рождения аватара Парашурамы. Молитвы, покупка дорогих вещей, раздача сока сахарного тростника и праздничных продуктов
Нагапанчами (Naga Panchami) Пятый день после амавасьи месяца шравана (июль-август) День победы Кришны над змеем Калией. Также день Ананта-Шеши: поклонение живым змеям или их изображениям (предложение молока)
Нарали-пурнима (Narali Poornima) Полнолунная ночь месяца шравана (июль-август) Начало промыслового сезона в море. Благодарность Варуне, за то, что он создал мост, позволивший Раме добраться до острова Ланка. День рождения Баларамы, старшего брата Кришны
Кришна-джанмаштами (Krishna Janmashtami) или Гокула-аштами (Gokula-ashtami) Восьмой день убывающей луны (Кришна-пакша) месяца шравана День рождения Кришны. Почитается образ Бала-Кришны, читается Шримад Бхагаватам.
Виджаядашами (Vijayadashami) или дашара (Dussera) Десятый день светлой половины месяца ашвина Победа добра (Рамы) над злом (Равана), также победа Шакти над демоном Махишасурой. Театральные постановки, чтение Рамаяны, сжигание чучела Раваны
Дивали (Diwali) или дипавали (Deepavali) С 27 числа месяца ашвина до 2 дня месяца картика (конец октября - начало ноября) Фестиваль огней и победа добра над злом: возвращение Рамы из изгнания, победа Кришны над Наракасурой и Сатьябхамой, рождение Лакшми во время пахтанья молочного океана, победа аватара Ваманы над Бали. Проведение пуджи, раздача прасада, украшение дома огнями, фейерверки, дарение подарков и сладостей.

Идеологические различия: Шива и Вишну[править | править код]

Шива вручает чакру Вишу, 1820-е годы, индийская миниатюра

В современном индуизме как вайшнавы, так и шиваиты представляют объект своего поклонения как Верховного Господа. В ведический период как Вишну, так и Шива (которого в Ведах называют Рудрой) играли второстепенные роли. Ко времени составления Брахман (1000—700 годов до н. э.) их роль стала возрастать. Усиление значимости обоих богов привело к их «соперничеству» в святых писаниях. В шиваизме Вишну родился от огненного столба Шивы, в вайшнавизме Шива разрушает Вселенную по воле Вишну[29].

Конкуренция двух культов отражает идеологические различия в образах и жизненной философии. Вишну ассоциируется с мирской жизнью: Кришна-пастух связан с животноводством, в то время как его старший брат, Баларама, связан с сельским хозяйством. Как Рама он защищает праведность, что предполагает мирскую справедливость. Каждый раз, когда земля находится в опасности, Бху-деви, принимающая форму коровы, обращается к Вишну за защитой. Шива напротив, представляется отшельником, живущим в горах и пещерах, а также присутствующим на кремациях. Его тело обсыпано пеплом, он носит животные шкуры и скрывается от посторонних глаз. Напротив, Вишну связан с молочный океаном, маслом, реками, полями и пастбищами. Он носит шелковые одежды и золотые украшения. Шива предпочитает сырое молоко, Вишну — топленое масло, для создания которого требуются усилия. Описанные различия объясняют философию Шивы и Вишну. Шива предпочитает отпустить и принять, в то время как Вишну благословляет тех, кто улучшает жизнь. Шива связан с быком Нанди, в то время как Вишну с коровой, которая дает молоко. Аскетизм и отказ от мирских благ, непривязанность культивирует образ Шивы. Вишну благословляет благополучие, успех, наслаждение от жизни[30].

Однако синкретические тенденции проявляются и в отношении обоих богов. Например, божество Харихара представляет собой объединённую форму Вишну (Хари) и Шивы (Хара). Из соединения Шивы и Мохини (как женской ипостаси Вишну) родился Айяппа.

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 Серебряный, 2006.
  2. 1 2 3 4 Жуковский, Копцева, 2005, с. 286.
  3. Matchett, Freda. Krsna, Lord or Avatara? the relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. — Surrey : Routledge, 2000. — P. 254. — ISBN 0-7007-1281-X. p. 4
  4. Flood G. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press, 1996. p. 17.
  5. Жуковский, Копцева, 2005, с. 164.
  6. Жуковский, Копцева, 2005, с. 161.
  7. Жуковский, Копцева, 2005, с. 294, 296.
  8. 1 2 Gonda J. Aspects of Early Viṣṇuism. — Motilal Banarsidass, 1969. — С. 1–2. — ISBN 978-81-208-1087-7.
  9. 1 2 Klostermaier K. Hinduism: A Short History. — Oneworld, 2000. — С. 83–87. — ISBN 978-1-85168-213-3.
  10. Lamb R. Rapt in the Name: The Ramnamis, Ramnam, and Untouchable Religion in Central India. — SUNY Press, 2002. — ISBN 978-0-7914-5386-5.
  11. Sen S. The Mystical Philosophy of The Upanishads. — Cosmo Publications, 1937. — ISBN 978-81-307-0660-3.
  12. Gonda J. Aspects of Early Viṣṇuism. — Motilal Banarsidass, 1969. — С. 171–175. — ISBN 978-81-208-1087-7.
  13. Adluri V. and Bagchee J. From Poetic Immortality to Salvation: Ruru and Orpheus in Indic and Greek Myth // History of Religions. — 2012. — Т. 51, № 3. — С. 239-261.
  14. Oldenberg H. Die Religion des Veda. — Stuttgart-Berlin, 1923. — С. 230.
  15. Dandekar R.N. A History of the Guptas. — Poona, 1941. — С. 107.
  16. Przyluski J. The Name of the God Visnu and the Krsna-Legend // The Quarterly Journal of the Mythic Society. — 1935. — Т. XXV, № 1. — С. 39-48.
  17. 1 2 Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 1998, 2003. — С. 204.
  18. Masson J. The Oceanic Feeling: The Origins of Religious Sentiment in Ancient India. — Springer Science, 2012. — С. 63. — ISBN 978-94-009-8969-6.
  19. Rocher L. The Puranas. — Otto Harrassowitz Verlag, 1986. — С. 246-247. — ISBN 978-3447025225.
  20. Sucharita A. Textual authority in Classical Indian Thought: Ramanuja and the Visnu Purana. — Routledge, 2015. — С. 1-11, 18-26.
  21. Schweig G. Encyclopedia of Love in World Religions / Greenberg Y.. — Volume 1. — ABC-CLIO, 2007. — С. 247-249. — ISBN 978-1851099801.
  22. Doniger W. Textual Sources for the Study of Hinduism. — University of Chicago Press, 1988. — С. 71–73. — ISBN 978-0-226-61847-0.
  23. Sheth N. Hindu Avatāra and Christian Incarnation: A Comparison // Philosophy East and West. — 2002. — Т. 52, № 1. — С. 98–125.
  24. Thondaradippodi Alvar. Pachai Ma Malai Pol Meni (Tamil Devotional Song). Sivaji Ganesan.
  25. Pt. Sri Rama Ramanuja. Vaiṣṇava Iconology based on Pañcarātra Āgama (2013).
  26. 1 2 3 4 5 Pattanaik D. Vishnu: an introduction. — Mumbai: Vakils, Feffer and Simons, 1999.
  27. Glucklich A. The strides of Vishnu: Hindu culture in historical perspective. — Oxford; New York: Oxford University Press, 2008. — С. 3.
  28. 1 2 Bryant E. Krishna: A Sourcebook. — Oxford: Oxford University Press, 2007. — С. 18. — ISBN 978-0-19-514891-6.
  29. Zimmer H. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. — Princeton: Princeton University Press, 1946. — С. 123-127. — ISBN 978-0-691-01778-5.
  30. Pattanaik D. In Hindu mythology, Lord Vishnu is associated with economic activities // The Economic Times. — 2018. — 4 мая.

Литература[править | править код]

  • Булич С. К. Вишну // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Ватман С. Бенгальский вайшнавизм. — Ст.-Пб.: Издательство СПбГУ, 2005.
  • Вишну / Серебряный С. Д. // Великий князь — Восходящий узел орбиты. — М. : Большая российская энциклопедия, 2006. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 5). — ISBN 5-85270-334-6.
  • Вишну-Пурана. Пер. Т. Посова. — М.: Издательство Общества Ведической Культуры, 1995.
  • Вишну-смрити. Пер. Н. Корнеева. — М.: Восточная литература, 2007.
  • Дерягина Е. Вайшнавизм в России. LAP Lambert Academic Publishing, 2011.
  • Жуковский В. И., Копцева Н. П. Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие.. — Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2005. — 402 с. — ISBN 5-7638-0575-5.
  • Невелева С. Л. Истоки индуизма // Индия 1984. Ежегодник. / Главный редактор П. В. Куцобин. — М.: Наука, 1986. — С. 189-215. — 294 с. — 8100 экз.
  • Паттанаик Д. Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа. — Киев: София, 2016.
  • Glucklich A. The strides of Vishnu: Hindu culture in historical perspective. — Oxford; New York: Oxford University Press, 2008.
  • Krishna N. The book of Vishnu. — New Delhi; New York: Viking, 2001.
  • Malla M. Lord Vishnu: an iconology. — Kathmandu: Ashok Hada, 2012.
  • Pattanaik D. Vishnu: an introduction. — Mumbai: Vakils, Feffer and Simons, 1999.
  • Varadpande M. L. Mythology of Vishnu and his incarnations. — New Delhi: Gyan Pub. House, 2009.
  • Vishnu: Hinduism's blue-skinned savior / Cummins J. (ed.). — Nashville, Frist Center for the Visual Arts, 2011.

Ссылки[править | править код]