Трифункциональная гипотеза

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть шведского скогского гобелена XII века, предположительно изображающая слева направо одноглазого Одина, Тора с молотом и Фрейра, держащего пшеницу. Терье Лейрен считает, что эта группа близка к трёхфункциональному делению

Трифункциональная гипотеза — гипотеза, согласно которой праиндоевропейское общество было основано на «трёхсторонней идеологии» («фр. idéologie tripartite»). Её суть отражается в существовании трёх каст или классов общества — жрецов, воинов и простолюдинов (земледельцев или торговцев). Им соответствовали три общественные функции: сакральная, военная и экономическая соответственно. Трифункциональная гипотеза выдвинута французским мифографом Жоржем Дюмезилем[1] в 1929 году в книге «Фламен-Брахман»[2], а позже в «Митра-Варуна»[3].

Трехстороннее разделение[править | править код]

Согласно Жоржу Дюмезилю, протоиндоевропейское общество состояло из трёх групп, соответствующих трём различным функциям[2][3]:

  • Верховная власть (господство) — к данной группе принадлежали жрецы, священничество, которые далее делились на две отдельные и взаимодополняющие части:
    • одна была формальной, юридической и мирской;
    • другая была могущественной, непредсказуемой, связанной со сверхъестественным миром.
  • Военная функция связана с силой, войной, с военными.
  • Экономическая функция регулировала производительность, скотоводство, земледелие и ремесла. В её управление входило как верховное жречество, так и военные.

В протоиндоевропейской мифологии у каждой социальной группы были свои собственные боги или семейство богов, которые покровительствовали ей. Причём функция бога или богов соответствовала функции группы. Подобные разделения существуют во многих индоевропейских обществах:

  • Бернар Сержан связывает индоевропейскую языковую семью с некоторыми археологическими культурами на юге России и реконструирует мотивы праиндоевропейской религии, основанные на трёх функциях[4].
  • В раннегерманском обществе существовало чёткое разделение между королём, знатью и обычными свободными людьми[5].
  • Скандинавская мифология: Один (власть), Тюр (закон и справедливость), Ваниры (плодородие)[6][7]. Терье Лейрен выделяет ещё одну группу из трёх скандинавских богов, которая может соответствовать трифункциональному разделению: Один как покровитель жрецов и магов, Тор — воинов и Фрейр — плодородия и земледелия[8]. Иногда Одина интерпретировали как бога смерти[9] и связывали с кремацией[10], а также с экстатической практикой[11][10].
  • Классическая Греция: три части идеального общества, описанные Сократом в «Государстве» Платона. Бернар Сержан исследовал трёхфункциональную гипотезу в греческой эпической, лирической и драматической поэзии[12].
  • Индия: три индуистские касты, брахманы или жрецы; кшатрии, воины и военные; и вайшьи, земледельцы, скотоводы и торговцы. Шудра — четвертая индийская каста, крестьяне или крепостные, появившаяся позже. Исследователи полагают, что носители индоевропейских языков пришли в Индию в эпоху поздней бронзы, смешались с местным населением цивилизации долины Инда и, возможно, установили кастовую систему, заняв в основном высшие касты[13].

Мнения[править | править код]

Сторонниками гипотезы являются такие ученые, как Эмиль Бенвенист, Бернар Сержент и Ярослав Лебединский. Последний заключает, что «базовая идея трифункциональности убедительно доказана»[14].

Гипотеза была принята за пределами индоевропеистики некоторыми мифографами, антропологами и историками, такими как Мирча Элиаде, Клод Леви-Стросс, Маршалл Салинс, Родни Нидхэм, Жан-Пьер Вернан и Жорж Дюби.

Николас Алленruen полагал, что трехстороннее разделение, по-видимому, было скорее эффектом отбора, чем организующим принципом для индоевропейских обществ[15]. Бенджамин В. Фортсонruen писал, что Дюмезиль размыл границы между тремя функциями, а примеры, которые он приводил, часто имели противоречивые характеристики[16], что заставило Фортсона отвергнуть эти категории как несуществующие[17]. Джон Броуruen утверждает, что социальные деления распространены и за пределами индоевропейских обществ, поэтому у данной гипотезы весьма условная польза для описания доисторического индоевропейского общества[18]. Криштиану Гроттанелли утверждает, что, хотя трифункционализм Дюмезиля можно увидеть и средневековом, и в современном обществе, его проекция на более ранние культуры ошибочна[19]. Бельер отозвался о теории с резкой критикой[20].

Гипотеза также подверглась критике со стороны историков Карло Гинзбурга, Арнальдо Момильяно[21] и Брюса Линкольна[22]. Они считают её основанной на симпатиях Дюмезиля к политически правым. Гай Струмса считает эту критику необоснованной[23].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ According to Jean Boissel, the first description of Indo-European trifunctionalism was by Gobineau, not by Dumézil. (Lincoln, 1999, p. 268).
  2. ↑ 1 2 Dumézil, G. (1929). Flamen-Brahman.
  3. ↑ 1 2 Dumézil, G. (1940). Mitra-Varuna, Presses universitaires de France.
  4. ↑ Bernard Sergent, Les Indo-Européens. Histoire, langues, mythes. Payot, Paris 1995. ISBN 2-228-88956-3.
  5. ↑ Dumézil, Georges (1958). «The Rígsþula and Indo-European Social Structure.» In: Gods of the Ancient Northmen. Ed. Einar Haugen, trans. John Lindow. University of California Press, Berkeley 1973. ISBN 0-520-03507-0.
  6. ↑ Turville-Petre, 1964, p. 103.
  7. ↑ Polomé, 1970, p. 58—59.
  8. ↑ Leiren, Terje I. (1999), From Pagan to Christian: The Story in the 12th-Century Tapestry of the Skog Church Архивная копия от 21 апреля 2023 на Wayback Machine
  9. ↑ Vries, 1970, p. 93.
  10. ↑ 1 2 Davidson, 1990, p. 147.
  11. ↑ Vries, 1970, p. 94—97.
  12. ↑ In the monograph Les trois fonctions indo-européennes en Grèce ancienne. Vol. 1: De Mycènes aux Tragiques. Économica, Paris 1998. ISBN 2-7178-3587-3.
  13. ↑ Narasimhan, Vagheesh M. (2018). "The Genomic Formation of South and Central Asia". doi:10.1101/292581. {{cite journal}}: Cite journal требует |journal= (справка)
  14. ↑ Lebedynsky, I. (2006). Les Indo-Européens, éditions Errance, Paris
  15. ↑ Review of: Indo-European Poetry and Myth // Bryn Mawr Classical Review. — ISSN 1055-7660. Архивировано 22 апреля 2023 года.
  16. ↑ Benjamin W. Fortson. Indo-European Language and Culture: An Introduction p. 32
  17. ↑ Gonda, J. (1974). Dumezil’s Tripartite Ideology: Some Critical Observations. The Journal of Asian Studies, 34 (1), 139—149, (Nov 1974).
  18. ↑ Lindow, J. (2002). Norse mythology: a guide to the Gods, heroes, rituals, and beliefs, p. 32. Oxford University Press, ISBN 978-0-19-515382-8.
  19. ↑ Grottanelli, Cristiano. Dumézil and the Third Function. In Myth and Method.
  20. ↑ Belier, W. W. (1991). Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil’s Idéologie Tripartite, Leiden.
  21. ↑ Wolin, Richard. The seduction of unreason: the intellectual romance with fascism, p. 344.
  22. ↑ Arvidsson, Stefan. Aryan idols: Indo-European mythology as ideology and science, p. 3.
  23. ↑ Stroumsa, Guy G. (1998). Georges Dumézil, ancient German myths, and modern demons. Zeitschrift für Religionswissenschaft, 6, 125—136.Archived copy. Дата обращения: 3 ноября 2009. Архивировано из оригинала 10 июня 2011 года.

Литература[править | править код]

  • Davidson, Hilda Ellis. Gods and Myths of Northern Europe. — Penguin Books, 1990. — ISBN 0-14-013627-4.
  • Polomé, Edgar Charles. The Indo-European Component in Germanic Religion // Myth and Law Among the Indo-Europeans: Studies in Indo-European Comparative Mythology. — University of California, 1970. — ISBN 9780520015876.
  • Turville-Petre, Gabriel  (англ.) (рус.. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. — Weidenfeld and Nicolson, 1964.
  • de Vries, Jan. Altgermanische Religionsgeschichte, volume 2. 2nd ed. repr. as 3rd ed. — Walter de Gruyter, 1970.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Трифункциональная_гипотеза&oldid=135014961