Обращение в индуизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Вайшнавизм  · Шиваизм  ·
Шактизм  · Смартизм

Дхарма · Артха · Кама · Мокша ·
Карма · Сансара · Йога · Бхакти ·
Майя · Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады · Рамаяна ·
Махабхарата · Бхагавадгита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

Современный взгляд на обращение в индуизм сформировался в результате упадка кастовой системы в сочетании с влиянием древних идей индуистской религии. В то время как одни приверженцы индуизма считают, что индуистом можно только родиться, — другие верят в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индуистом.[1]

Юридическое определение последователя индуизма[править | править вики-текст]

Распространён тезис о том, что индийцы не согласны признавать индуистами людей иного этнического происхождения.[2] Однако, как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями.[2] Юридическое определение индуизма было дано Верховным Судом Индии в 1966 году.[2] С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков:[2]

  1. «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»;
  2. наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;
  3. признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;
  4. вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности);
  5. признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями;
  6. осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»;
  7. понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием определённого набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.[2] 2 июля 1995 года Верховный Суд Индии признал, что:

« Тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что освобождения можно достичь различными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, что является отличительными особенностями индуистской религии, может быть назван индусом.[2] »

Прозелитизм и обращение в индуизм[править | править вики-текст]

Прозелитизм не характерен для индуизма.[3] Однако, в современном индуизме (в особенности в неоиндуистских течениях) обращение является распространённым явлением. На раннем периоде развития индуизма не существовало других религий, которые составляли бы конкуренцию,[4] и индуисты принимали всех за последователей санатана-дхармы.[4][5] Поэтому необходимости обращать кого-то в индуизм просто не существовало.[4] С приходом наследственного кастового деления индийского общества в послеведический период, обращение в индуизм стало очень проблематичным. В наследственной кастовой системе положение человека в обществе в основном определялось рождением, поэтому обращение кого-то в индуизм было возможным только по праву рождения. Хотя, нужно заметить, что кастовая система всё же допускала ассимиляцию в индуизм мигрирующих групп по прошествии нескольких поколений.[4]

Современный взгляд на обращение в индуизм сформировался в результате упадка кастовой системы в сочетании с влиянием древних идей санатана-дхармы. В то время как одни приверженцы индуизма считают, что индуистом можно только родиться, — другие верят в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индуистом. Некоторые индуисты в той или иной мере разделяют обе точки зрения.[1]

Индуисты, проживающие за пределами Индии, как правило легко принимают желающих обратиться в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления индуистских реформаторских движений.[6] В частности, переход индийцев обратно в индуизм не представляет проблемы, так как многие индуисты верят в то, что перейти из индуизма в другую религию просто невозможно. Также считается вполне приемлемым обращение в индуизм одного из партнёров в супружеской паре, которому таким образом даётся полная возможность участвовать в индуистской религиозной и культурной жизни.

Формального обряда обращения в индуизм не существует, хотя во многих традициях ритуал, называемый «дикша» («духовное посвящение», «инициация»), знаменует начало духовной жизни после обращения в индуизм, а ритуал, называемый «шуддхи» («очищение») проводится при возвращении индийцев обратно в индуизм из другой религии. Большинство течений в индуизме не являются проповедническими и не стремятся обращать кого-то. Некоторые из них верят в то, что достичь совершенства в духовной жизни можно практикуя любую религию, при условии что эта практика осуществляется искренне.[7]

Проповедническими являются такие течения, как «Общество веданты», «Арья самадж», «Общество Рамакришны», «Арша видья питам», «Общество божественной жизни», «Международная миссия веданты», «Рамана ашрам», и Гаудия-вайшнавизм (к которому принадлежит Международное общество сознания Кришны). В общем, понятие религиозной свободы для индуиста прежде всего зиждется на праве сохранить свою религию.[1]

В энциклопедии «Индийская философия» утверждается:

« Классическая практика индуизма не предполагает посвятительных обрядов, переход в индуизм тех, кто по рождению не хинду, всегда был явлением исключительным. Только с развитием реформированного индуизма в конце XIX — начале XX в. и с популяризацией его за пределами традиционных индуистских регионов Южной и Юго-Восточной Азии и Африки приобщение к индуизму перестало ограничиваться этнической принадлежностью и всё больше людей стали называть себя хинду в США, Канаде, Великобритании, в других странах Европы и Америки. Одной из существенных черт неоиндуизма является его „экспорт“ в другие страны, чему способствовала деятельность таких религиозных объединений, как Международное общество сознания Кришны и Фонд Раджниша. »

Индуистские первоисточники о миссионерстве и обращении в индуизм[править | править вики-текст]

«Мы, риши, проповедуем эти Божественные Слова (Вед) и Брахманам, и Кшатриям, и Вайшьям и Шудрам, и местным, и чужакам». (Яджурведа 26.2)

«Желающему достичь непоколебимой обители в мире Брамы. Да будет вас много, да распространятся Веды!» (Шантипарва 329.44)

«„С горы на равнину мы хотим идти, великий муни, для распространения Вед, если тебе угодно, владыка“. Слово учеников услышав, владыка, сын Парашары, в ответ сказал слово, способствующее закону, пользе, благу: „Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно, не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брамы“». (Шантипарва 330.4-6)

«Даже извергнутый из варны или женщина, если они стремятся к долгу (дхарме), оба такой дорогой на запредельный путь вступают». (Шантипарва 240.34)

«Кто этому постоянно внимает и всегда распространяет это… Кто это ясное слово великого риши… благоговейно примет, тот умиротворения достигнет». (Шантипарва 342.116-122)

«У брахмана, рожденного в этой стране, пусть все люди на земле изучают свой образ жизни». (Ману-смрити 2.20)

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Omar 2006
  2. 1 2 3 4 5 6 Иваненко 2008
  3. Религиоведение. Энциклопедический словарь. С. В. Пахомов «Индуистом может быть только тот человек, который родился в одной из каст, поэтому в индуизме отсутствует прозелитизм»
  4. 1 2 3 4 Davis 2005
  5. Ketkar Shridhar. The History of Caste in India. — Taylor & Carpenter, 1909. — P. 87-89.
  6. Reuter Thomas. Java's Hinduism Revivial. — Hinduism Today, 2004.
  7. & Bhaskarananda 1994, pp. 189-192

Литература[править | править вики-текст]

На английском языке
На русском языке