Эта статья является кандидатом в хорошие статьи

Вайшнавизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Вишнуизм»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Индуизм
Aum
Направления
Верования и практики
Священные писания
Родственные темы
Hindu swastika
Портал «Индуизм»

Вайшнави́зм, или вишнуи́зм (санскр. वैष्णव धर्म, Viṣṇuism IAST, Vaiṣṇavism IAST) — одно из основных направлений индуизма, отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его воплощениям (аватарам), преимущественно Кришне и Раме. Верования и духовные практики вайшнавизма, в особенности концепции бхакти и прапатти, базируются на таких священных текстах, как «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана» и «Бхагавадгита»[1].

Последователей вайшнавизма называют «вишнуи́ты» или «вайшна́вы»[2]. Вайшнавизм является самым многочисленным в семье религий, обозначаемой общим называнием «индуизм». Однако вайшнавизм не является однородным направлением, вайшнавы объединены в многочисленные сообщества, поклоняющиеся отдельным аватарам Вишну (нередко разным ипостасям одной и той же аватары) или его отдельным образам. Истоки вайшнавизма кроятся в доарийском периоде. Его последующее развитие, обогащённое вкладом выдающихся религиозных деятелей, привело к рождению нескольких вайшнавсикх традиций, отличающихся теистическими доктринами, философией и ритуалами[3]. К XVI веку внутри вайшнавизма выделились четыре основные традиции (сампрадаи) — Шри-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадая[4]. В научных исследованиях помимо деления вайшавизма на сампрадаи принято также говорить о таких направлениях, как кришнаизм (поклонение Кришне), рамаизм (Раме) и др.[1]

Вайшнавизм включает такие аспекты, как ритуальное поклонение божеству (упасана); принятие прибежища в Вишну (шаранагати); приверженность ненасилию (ахимсе), вегетарианству и альтруизму[5].

Вайшнавизм породил богатую философско-религиозную литературу на санскрите и индийских языках, а также обогатил индийскую культуру в музыке, танце, скульптуре и архитектуре.

В XX веке одно из направлений вайшнавизма — гаудия-вайшнавизм — распространилось на Западе как Международное общество сознания Кришны (ИСККОН)[5].

Этимология и терминология[править | править код]

Слово «вишнуи́зм» образовано путём прибавления суффикса -изм к санскритскому слову Вишну (санскр. विष्णु, Viṣṇu IAST), которое означает «всеобъемлющий, всепроникающий» — имя бога Вишну. Слово «вайшнави́зм» образовано путём прибавления суффикса -изм к санскритскому слову вайшнава (санскр. वैष्णव, vaiṣṇava IAST), которое обозначает последователя Вишну"[6]. Последователи вайшнавизма (вишнуи́ты, вайшнави́ты или вайшна́вы) — это «те, кто принадлежат Вишну»[2].

Выражение вошло в обиход английского языка с середины XIX столетия, когда в Лондоне стали выходить печатные издания о религии и обрядах в британских колониях. Английский язык в Британской Индии являлся официальным языком, его преподавали в учебных заведениях, им владели образованные слои индийского общества. С 1850-х годов в Великобритании публикуются работы о вайшнавизме, написанные, преимущественно, представителями гаудия-сампрадаи. Название закрепилось и в 1877 году вошло в работу британского индолога и санскритолога Монье Монье-Вильямса «Индуизм»[7], затем понятие было им более широко раскрыто в «Журнале Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии» в статье «Религия вайшнавов» в 1882 году[8].

Развитие термина и его синонима в русском языке шло несколькими путями. Первый русский индолог Герасим Лебедев, проживший в Индии с 1785 по 1797 годы, в своей работе по итогам поездки называл Вишну «Биштньо», последователей вайшнавизма (как он выражался, «помазанников») именовал «Биштньоб», а последовательниц — «Биштньоби»[9]. Название «вишнуизм» употребляется со второй половины XIX века как производное от имени Вишну плюс суффикс. В частности, «Вишнуизм» упомянут у известного богослова Алексей Хомякова (1804—1860) в трудах по религии Индии[10]. В переводном сборнике «Религии Индии» Августа Барта (1834—1916) от 1897 года используется термин «вишнуизм»[11]. По мере расширения издания британской литературы по вайшнавизму в русскоязычных источниках в начале XX столетия впервые употребляется «вайшнавизм». В 1926 году «Большая советская энциклопедия» в статье о «Брахмо-самадж» называет «вайшнавизм» культом Вишну[12]. В последующем оба термина используются как слова-заменители. Классические статьи в энциклопедиях и словарях советских индологов именуют тему «вишнуизм» с упоминанием «вайшнавизма» как синонима. С 2000-х годов под влиянием переводной литературы и деятельности сообщества кришнаитов в разговорном языке, прежде всего, среди последователей традиции, употребляется «вайшнавизм». В последующем название закрепилось за пределами академической литературы: в справочниках «Современные верования и конфессии в России»[13] и «Индуизм от А до Я»[14], «Настольный словарь цитат»[15] и других.

Индуизм и отличительные черты вайшнавизма[править | править код]

Определение вайшнавизма предполагает, что в его основе лежит поклонение Богу в лице Вишну или его воплощениям. Фактически в вайшнавизме закрепилось смешанное представление о Боге, варьирующееся от чистого монотеизма в Брахма-сампрадае до ограниченного монизма в Шри-сампрадае. Все остальные божества рассматриваются как второстепенные или подчинённые по отношению к Вишну. К ним относятся полубоги (дэвы), духи или существа с отдельными качествами Вишну. Исключение составляет кришнаизм, где персонификация Бога в лице Кришны считается Высшей реальностью. В целом вайшнавизм отличает от других направлений индуизма несколько особенностей[16].

Статуя Вишну, XIV—XV век, коллекция Национального музея Бангкока (Таиланд)
  • Вайшнавизм рассматривает себя не отдельную религию, а как всеобщий вечный закон («санатана-дхарма»). Другими словами, остальные религии не считаются конкурирующими, а всего лишь имеющими другую описательные форму. В их основе лежат одни и то же убеждения, касающиеся Бога и его природы, человеческой души, взаимоотношения между Богом и душой, а также пути освобождения или спасения души.
  • Бог Вишну является Высшей реальностью (или Брахманом). Однако Высшая реальность может проявляться как обезличенная реальность, как душа Вселенной и как персонифицированный Бог (в определённом человеческом облике, реже в образе животного). Вишну также проявляет себя в символической форме, как изображение или мурти, которое почитают и поклоняются. Вайшнавизм включает несколько традиций, у каждой из них есть излюбленный образ Вишну. В Шри-сампрадае им выступает Вишну в формах Ранганатхи и Венкатешвары, в других сампрадаях поклоняются, преимущественно, Кришне. Воплощаясь на Земле в человеческом облике (аватара) для восстановления дхармы, он может взаимодействовать с человечеством напрямую.
  • Вишну обладает бесконечными и разнообразными атрибутами, которые описываются в священных текстах. Обретение Бога или слияние с ним выступает конечной целью жизни. Человеческие души рассматриваются как часть Вишну, хотя и обладающие индивидуальностью и собственным сознанием. Все незримые и материальные феномены считаются одной с Вишну природы и в то же время отличные от него.
  • Для освобождения или спасения души необходимо выполнение определённых вспомогательных действий (джняна-йога и карма-йога), однако конечный результат зависит от культивирования любви к Вишну (бхакти), принятия в нём прибежища (шаранагати) и предания себя на его милость (прапатти). Обусловленные души находятся под влиянием иллюзорной материальной энергии Вишну, называемой «майей». Она не позволяет осознавать и воспринимать Вишну, а также уводит с пути освобождения к временным удовольствиям.
  • Высший и прямой путь освобождения или спасения души состоит в бхакти-йоге. Считается, что при должном применении она может заменить все остальные практики (йогу, медитацию, изучение священных писаний, следование нормам праведного поведения). Содержание бхакти-йоги раскрывается в двух ключевых произведениях, «Бхагавата-пуране» и «Бхагавадгите». К основным практикам относятся воспевание имени Вишну и памятование о нём, культивирование личных отношений с Вишну, выполнение для него всех действий, служение образу Вишну, включая ритуальное поклонение в храме или дома. Чистая и необусловленная любовь к Вишну, не зависящая от плодов бхакти-йоги, считается самоценной и конечным результатом духовной практики.
  • Основными источниками знания в вайшнавизме выступают «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана» и «Бхагавадгита». Опора на общие источники, такие как Веды, Упанишады, Пураны и другие, формирует связь вайшнавизма с индуизмом.

Вишну: образ поклонения и любви[править | править код]

Современное изображение четырёхрукого Вишну со всеми атрибутами
Современное мурти Махавишну, бронза, Индия

Поклонение Вишну и его воплощениям (аватарам) составляет основу вайшнавизма. Образ Вишну представлен хранителем Вселенной и защитником праведности, его изображают прекрасным четырёхруким юношей с тёмно-синей кожей, одетым в жёлтые одеяния, с многочисленными атрибутами и драгоценностями[17] (см. Иконография Вишну).

В первозданной форме как Махавишну божество дремлет на свернувшемся в кольца тысячеголовом змее Ананта-Шеше, который покоится в водах причинного океана. Лежа на змее, Вишну дремлет в периоды «ночи Брахмы», когда один мир уже разрушен, а другой ещё не создан Брахмой. В новом созданном мире Вишну пребывает в своей обители, на Вайкунтхе[18].

Вишну окружён спутниками (ездовая птица Гаруда, Вишваксена, мудрецы-риши), рядом с ним сидит прекрасная Лакшми, богиня счастья и процветания. Она является идеалом жены, женщины и воплощением красоты, успеха и богатства. Её также называют другими именами, Шри (Благая), Камала (Лотос), Индира (Очаровательная), Бху (Счастливая), Сарасвати (Красноречивая), Шанти (Спокойная) и другими. Лакшми бесконечно предана мужу, никогда с ним не разлучается, сопровождает его в земных воплощениях (аватарах). На земле воплощения Лакшми представлены Ситой и Радхой[19].

Вишну снисходит на землю с Вайкунтхи в образе своих аватар. Он воплощается для восстановления дхармы (праведности), когда возникает угроза миру. Первыми четырьмя аватарами Вишну являются Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь) и Нарасимха (человек-лев). «Агни-пурана» повествует, что в рыбу Господь воплотился для спасения праведника Ману, который в последующем стал отцом человечества. Черепахой Вишну явился в мир для того, чтобы побудить богов и демонов пахтать молочный океан и получить из него напиток бессмертия, амриту. «Махабхарата» и «Рамаяна» описывают подвиги других воплощений Вишну, Кришны и Рамы. Девятой аватарой Вишну объявлен Будда. В «Агни-пуране» также предрекается появление десятой аватары, Калки, который изображается как всадник на коне с мечом в руке. Он придёт в этот мир, чтобы возродить исчезнувшую мировую гармонию[17].

В ряде традиций, таких как Валлабха-сампрадая, Нимбарка-сампрадая и гаудия-вайшнавизм, Кришна вместо Вишну рассматривается как верховная форма Господа и источник всех аватар[4].

«Младшие», неполные или второстепенные аватары Вишну
Образ Имя и значение Образ Имя и значение
Hayagriva restoring Vedas to Brahma which were taken to Rasatala.jpg
Хаягрива: персонаж индуистской мифологии, частичное воплощение Вишну (в ипостаси духовного знания и мудрости) и буддийское гневное божество-защитник учения[20].
NarNarayan-Kalupur.jpg
Нара-Нараяна: двойное воплощение Вишну в образе двух мудрецов-близнецов, чьей миссией является защита дхармы и справедливости[21].
Mohini on a swing.jpg
Мохини: Вишну в облике прекрасной женщины, согласно Махабхарате возникшей для очарования демонов и возвращения амриты (эликсира бессмертия) богам; единственный женский облик Вишну[22].
Dhanwantari Bhagwan.jpg
Дханвантари: бог медицины (аюрведы), одно из частичных земных воплощений Вишну, почитающийся как врач богов[23].
VyasaGuha.JPG
Ведавьяса: древний мудрец (известный также как Вьясадева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна), считающийся автором или составителем большинства священных текстов: Вед, Пуран и Махабхараты[24].
Kama Rati.jpg
Кама: Вишну в облике бога любви (известный также как Манматха), ритуалы в честь которого направлены на улучшение здоровья и повышение привлекательности[25].

Происхождение и история вайшнавизма[править | править код]

Интеграция родовых и племенных культов[править | править код]

Изображение Вишну в V веке, Национальный музей Бангкока (Таиланд)

Корни вайшнавизма уходят в поздний ведийский период, VI—V век до н. э. Считается, что по происхождению вайшнавизм не является ведийским. Когда арии, исповедовавшие Веды, мигрировали в Древнюю Индию, они не оказались в религиозной «пустыне». В Древней Индии, по меньшей мере, уже существовало два доведийских неарийских культа. Одним из них был «муни-яти» (muni-yati). Для святых отшельников-протошайвов жизнь состояла из йоги, тапаса и санньясы. Это был ранний культ поклонения Шиве в лице Пашупати. Вайшнаизм зародился в противоположном культе, получившем позднее название «бхакти» — преданное служение, исполненное любви. Бхакти в смысле исключительной преданности персонифицированному божеству носит автохтонный характер. Оно было заложено в поклонении местным и родовым божествам Древней Индии доведийского периода[2].

Индологи полагают, что становление вайшнавизма как религии произошло в период империи Маурьев (317—180 годы до н. э.) и империя Шунга (185—73 годы до н. э.). Считается, что вайшнавизм вырос из ведийско-брахманистской традиции. В части мифов он опирался на множество древних племенных верований неарийского происхождения. Фактически вайшнавизм интегрировал в себе местные божества, которые были включены брахманами в единый общий культ. Многочисленные родовые и племенные божества отождествлялись с Нараяной-Вишну[26]. Сведения о становлении вайшнавизма в период Маурьев могут быть почерпнуты из литературных источников, а также из данных эпиграфики[27]. Они показывают, что популярность образа Нараяны-Вишну выросла после его слияния с образом Санкаршаны-Баладевы. В лингвистическом трактате древнеиндийского учёного Патанджали (II век до н. э.) сообщается о храмах в честь Рамы (Санкаршана-Баларама) и Кешавы (Васудева-Кришна). Им же упоминаются женские божества вайшнавского пантеона, прежде всего, богиня Лакшми[28].

По всей видимости, в IV—I веках до н. э. основным был культ Санкаршана-Баларамы, однако затем на первое место выходит Васудева, который наследует его образ. Северная Индия стала родиной поклонения Васудеве-Кришне. Двойное имя индологи связывают с двумя различными племенными традициями. Васудева наделялся чертами мужественного и бесстрашного война, в то время как Кришна — миролюбивыми и благостными. По мнению Судхакара Чаттопадхьяи, ко времени первого царя Маурьев произошло окончательное слияние Нараяны, Вишну и Васудевы[29].

В Бхагавадгите Нараяна не упоминается, однако Бхагават обладает всеми его чертами. Нараяна, по-видимому изначально являлся неведийским божеством, которое ассоциировалось с водной стихией, космическим океаном, и жило вечно. Некоторые индологи полагают, что одна из целей «Бхагавадгиты» состояла в слиянии Нараяны с образами новых божеств, прежде всего, Васудевы-Кришны[27]. О слиянии образов свидетельствует знаменитая колонна Гелиодора, установленная во II веке до н. э. Другая надпись из Бхилсы сообщает о неком Гаутамипутре, который соорудил колонну с Гарудой в храме Бхагавата. Активное распространение вайшнавизма происходило благодаря религиозной поддержке и покровительству правителей. Об этом говорят имена царей: девятого из Шунгов звали Бхагавата, первого из Канвов — Васудева, третьего — Нараяна[30].

В первые века нашей эры вайшнавизм проникает в Южную Индию вместе с расширением государства Гуптов (320-е — 600-е годы). Его популяризации способствовала народная поэзия знаменитых тамильских альваров. Наряду с североиндийскими религиями на юг проникла санскритская и пракритская литература. Санскрит был признан официальным религиозным языком. Таким образом, поклонение Вишну сопряжено с синкретическим характером его образа. Он постепенно сливался с образами как арийских, так и местных божеств. К нему добавилось почитание легендарных героев: Анируддхи, Прадьюмны, Самбы[27].

Происхождение образа Кришны[править | править код]

Кришна удерживает гору Говардхана, рисунок XVII века, Британский музей

Одной из ключевых исторических тенденций в развитии вайшнавизма было слияние образов Вишну и Кришны. Имя «Кришна» встречается ещё в Ригведе. Однако, понимается ли под ним имя героя или под это просто прилагательное «черный», индологи сказать не могут[31] . В Чхандогья-упанишаде упоминается Кришна, сын Деваки. Вопрос о соотнесении его с Кришной из «Бхагавадгиты» вызывает споры. По традиции, имя принадлежало древнему мыслителю, позже обожествлённому, хотя некоторые учёные выступают против такой идентификации. Современный культ Кришны имеет истоки в почитании божества пастушеских племён, свидетельством чему является его эпитет «гопала» (пастух) и властелин «коровьего мира» (голока). По мнению некоторых исследователей, Кришне первоначально поклонялись члены скотоводческого племени абхиров, среди которых он был очень популярен. Кришна стал обожествлённым героем племени и духовным лидером клана ядадавов. Считается, что Васудева и Кришна изначально являлись двумя разными личностями, однако в последующем произошло слияние обоих образов[32]. К ним присоединился культ Гопала, мальчика-пастуха, родом из кочевого сообщества. Легенды метафорически описывают победу новых божеств на старыми ведийскими богами. Эпизод с Говардханой, под которой Кришна-пастух укрыл своих преданных от проливных дождей, — это история противостояния двух культов. Она отражает поражение Ведизма в лице Индры перед новым культом бхакти, представляемого Кришной[32]. Однако убедительные сведения о прародине образа Кришны отсутствуют. Считается, что он постепенно совместился с Вишну, знаменуя включение в индийскую философию и религию верований доарийских племён. Впрочем, и значительно позднее Кришна сохранил исключительное место в вайшнавизме. Кришнаизм составляет одно из самых крупных и самостоятельных направлений в современном индуизме[33].

Вайшнавизм в Южной Индии[править | править код]

Главный гопурам храма Вишну в Шрирангаме, самого большого вайшнавского храма в мире, являющегося одним из 108 дивьядешам (мест паломничества, связанных с альварами)

После падения Гуптов вайшнавизм расцвёл в государстве Паллавов в Южной Индии. До признания альваров в качестве высшего образца бхакти и возникновения шри-вайшнавизма поклонение Вишну осуществлялось в ритуальной традиции вайкханаса. Она представляла собой смесь ведических обрядов (с опорой на огненное жертвоприношение) и философии адвайты, где на первый план выходил обезличенный аспект Вишну. В последующем традиция вайкханаса выродилась в систему ритуального храмового поклонения[34].

Начиная с VVI веков, большую популярность приобрели гимны альваров, вайшнавских поэтов-подвижников и религиозных учителей[35]. Традиция вайшнавизма насчитывает двенадцать альваров. Согласно агиографическим данным, Кулашекхара был царем, Тондарадипподи — брахманом, а остальные имели низкое социальное происхождение[36]. Альвары вошли в историю как авторы религиозных гимнов, которые приобрели на юге Индии огромную популярность[36]. Гимны альваров объединены их собирателем Натхамуни в сборник под названием «Дивья-прабандха», насчитывающий более четырёх тысяч гимнов. Его называют «Вайшнава-ведой» или «Дравида-ведой». Только одного из альваров, Наммальвара, можно назвать теологом и философом[36]. Его «учение» не было систематическим и разбросано по серии сочинённых им гимнов[36]. Среди альваров значится одна женщина по имени Андаль, которой поклоняются не только как живому воплощению бхакти, но и как божественной ипостаси Лакшми, супруги Вишну[36]. Мировоззрение альваров отличалось терпимостью и социальной эгалитарностью. Альвары проповедовали, что единственным качеством человека, делающим его достойным приблизиться к Вишну, является преданность (прапатти)[36].

Период альваров сменился в Южной Индии «периодом наставников» (ачарьев), первым среди которых почитается собиратель гимнов альваров Натхамуни[37]. С него начинается линия передачи духовных знаний от учителя к ученику в традиции шри-вайшнавизма. В тот же период вайшнавизм претерпел религиозную и административную реформацию[36]. Первые ачарьи разработали философско-богословской доктрины, которые должна были дополнить религиозные гимны альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XIXIII веках таких развитых систем философии индуизма, как вишишта-адвайта Рамануджи и двайта Мадхвы[38].

Эпистемология вайшнавизма и источники знания[править | править код]

Страница из рукописной Бхагавата-пураны, XVIII век (Исследовательский центр Бхактиведанты, Калькутта)

Религиозным языком вайшнавизма является санскрит, на нём написаны главные священные тексты. Однако значительное число вайшнавских трудов сочинено на тамильском и маниправала. Исходными священными текстами являются Веды. Они дополняются тремя разновидностями текстов, которые вместе называются «веданта» (буквально, «конец Вед»). К ним относятся разъяснения (комментарии) брахманов, получившими название «Брахманы», «Араньяки» («лесные книги») и «Упанишады» («сокровенные учения»). В сочетании с четырьмя самхитами веданта образует комплекс священного писания (шрути)[39].

В V—II веках до н. э. собрание ведийской литературы расширилось за счет священных преданий (смрити), или «веданг». Смрити сформировались к концу первого тысячелетия н. э. и включают эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Они содержат серию сказаний о Вишну и его воплощениях (Пураны), сборники законов (дхармашастры, в том числе «Ману-смрити»). Входящие в шрути и смрити тексты почитаются как в вайшнавизме, так и в других направлениях индуизма. Современный вайшнавизм объединяет в себе наследие предшествующих (племенных) религий, а также обнаруживает признаки влияния других древнеиндийских религий, прежде всего, буддизма. К примеру, Будда входит в число аватаров Вишну[17].

Главными источниками вайшнавского богословия выступают упомянутые Пураны и самхиты (собрания гимнов, молитв и мантр), оставшихся в наследство от Вед. Они описывают сюжеты, которые в последующем стали религиозными догмами. Среди Пуран наиболее почитаемой является Вишну-пурана, датируемая V веком. Для вайшнавов Вишну-пурана, несмотря на её мифологическое содержание, является священным, основополагающим текстом. Вишну-пурана описывает создание Вишну Вселенной при посредничестве Брахмы, а также божественные изречения и откровения Вишну. Роль Вишну как спасителя мира и своих преданных хорошо проиллюстрирована в ряде историй, таких как сюжеты с Прахладой и Дхрувой. Вишну в образе Нарасимхи спасает Прахладу от отца-демона, что символизирует защиту преданных Богу от всех напастей и зла[3].

Вайшнавизм признает священные тексты (Упанишады, Брахма-сутры и «Бхагавадгиту» и другие) как первичные догмы. Это обеспечивает возможность духовного познания путем изучения священных текстов. В то же время вайшнавизм допускает индивидуальное восприятие, логические выводы и лингвистическую связь как инструменты интеллектуального познания. Однако с точки зрения результатов познания (достижения Бога), изучение священных текстов и умозаключения не могут помочь обрести Бога. Вайшнавизм отдает предпочтение личной духовной практике, прежде всего, бхакти и прапатти[40].

Цель жизни, освобождение и практики[править | править код]

«Гаджендра-мокша» — символическая история в вайшнавизме об освобождении слона, воззвавшего к Вишну, от земных страданий: слон — душа, крокодил — грехи, озеро — сансара

Вайшнавы верят в бессмертие души, высшей целью человеческой жизни считается её освобождение (мокша). Душа страдает под влиянием невежества, заблуждений, привязанности к материальным благам, которые возникают в силу иллюзии (майя). Обусловленная (неосвобождённая) душа будет подвергаться бесконечным циклам рождения и смерти в человеческом (или животном) теле. Освобождение возможно, когда душа осознаёт свою чисто духовную природу и происходит полное или частичное слияние с Высшей реальностью (Брахманом) в форме Вишну (Кришны). В зависимости от традиции характеристики освобождения отличаются. Полное освобождение при жизни считается невозможным из-за обусловленности тела. В духовной практике вайшнавы воспринимают себя (по крайней мере, частично) отдельными или отличными от объекта своего поклонения, Вишну. В отличие от других направлений индуизма, где главной целью является слияние с Брахманом (например, в адвайта-веданте), в вайшнавизме освобождение подразумевает сохранение индивидуальности и частичной двойственности. Для освобождения характеры вечная жизнь в блаженстве (ананде) служения Вишну или одной из его аватар в духовном мире Вайкунтхе. Бхагавадгита предлагает четыре пути, ведущие к освобождению[41]:

  • йога-марга (путь йоги) — подчинение физического тела и сознания, которое помогает подготовить душу к слиянию с Богом;
  • джняна-марга (путь духовного знания) — познание Бога посредством самопознания и обретения знания о своём тождестве с ним;
  • карма-марга (путь праведного деяния) — бескорыстное выполнение предписанных обязанностей, а также добросовестное исполнение ритуалов и правил для мирской жизни;
  • бхакти-марга (путь любви) — путь любви, преданности и предания себя на милость Богу.

В вайшнавизме предпочтение отдаётся последнему пути, прежде всего, бхакти. Он сравнительно более лёгкий и с бóльшим шансом на успех. Кроме того, путь бхакти доступен всем, вне зависимости от социального статуса, богатства, образования и интеллекта. В практику бхакти входит повторение или воспевание имён Вишну (джапа, бхаджан или киртан), медитация на его форму (дхарана) и поклонение мурти Вишну (пуджа). Правила поклонения мурти Вишну основываются на текстах Панчаратры и различных самхитах[42].

Ритуальная практика вайшнавизма[править | править код]

Вайшнавский киртан на улицах средневековой Бенгалии

Религиозная практика вайшнавизма чрезвычайно разнообразна. Ритуалы сопровождают все значительные события в жизни вайшнава: зачатие ребёнка, его рождение, наречение имени, посвящение в социальные обязанности его варны, свадьбу, начало и завершение строительства дома, смерть. Задача ритуалов состоит в устранении вредных влияний незримых сил и кармических последствий, привлечение на свою сторону благоприятных сил, а также обретение духовных заслуг. Среди современных вайшнавов строго выполняет все предписания и обряды не более 10 %. Произвольное отношение к выполнению обрядов обусловлено тем, что оно требует много времени и усилий. В частности, для полного цикла утренних обрядов нужно не менее трёх часов. Это могут себе позволить либо брахманы, либо глубоко верующие вайшнавы[43].

Вайшнавы почитают не только Вишну, но и второстепенных богов (как правило, частичных проявлений Вишну, например, Дханвантари), эпических героев, мудрецов-риши, которые силой аскезы могут подчинить себе даже богов, а также своих предков (питри). Многочисленные ипостаси Вишну почитаются в посвящённых им храмах, и в храмах других божеств (в храмах Шивы иногда присутствуют приделы в честь Вишну), а также в домах, часовнях, в полях и на улицах в открытых святилищах. В честь Вишну устраиваются богослужения с символическими жертвоприношениями (пуджи или яджны). Для предков совершаются поминальные обряды (шраддха), им приносят жертвенную пищу (пинда). Во время обрядов брахманы читают мантры на санскрите. Шудрам разрешено выполнять обряды без произнесения полного текста мантр. Во время совершения ритуалов большое значение придаётся не только действиям, но и психологическому состоянию верующего. Для создания нужного состояния используются мудры, асаны и медитация (дхьяна)[43].

Санскары: ритуалы жизненного цикла[править | править код]

Обряды делятся на домашние (грихья), совершаемые на имеющемся в каждом доме алтаре, и большие жертвоприношения (шраута). Дома готовится пища для пуджи, которая может предлагаться Вишну самим хозяином или через нанятого им брахмана. Как правило, ежедневную домашнюю пуджу вайшнав-хозяин дома выполняет самостоятельно, без домочадцев. Брахмана приглашают для проведения особых жертвоприношений (в частности, «Сатья-Нараяна Махапуджа»). Главными домашними обрядами считаются ритуалов (16 санскар): гарбхадхана (акт зачатия, перед которым молятся о даровани праведного, здорового и благополучного ребёнка), пумсавана (на третьем месяце беременности для обеспечения рождения мальчика), симантоннаяна (на четвёртом месяце беременности для гармоничного развития плода, защиты матери и будущего ребёнка), джатакарма (празднование рождения ребёнка), намакарана (наречение имени), нишкрамана (первый выход ребёнка за стены дома), аннапрашана (на 6 месяце ребёнка первая рисовая пища), чудакарана (первая стрижка детских волос), карнаведха (прокалывание ушей), видьярамбха (начало изучения грамоты), ведарамбха (начало изучения Вед и Упанишад), кешанта (первое бритьё растительности на лице у мужчин), самавартана (окончание изучения Вед и периода ученика), упанаяна (посвящение в варну, для брахманов — получения священного шнура упавиты), виваха (свадьба), антьешти (похороны)[44].

Посвящение[править | править код]

Дикша в шри-вайшнавизме: гуру ставит отпечаток Сударшаны на плече

Молодые или начинающие вайшнавы получают духовное посвящение или инициацию (дикша), от духовного учителя (ачарьи) по линии преемственности. Дикша предваряет вхождение в сампрадаю, а также жизнь санньяси. Это очень важный шаг для индусов, получение посвящения подразумевает пожизненную приверженность традициям сообщества сампрадаи. Обычно посвящение состоит из ряда ритуалов, в частности, полный разбор жизни кандидата, символическая самокремация, получение нового имени и передача «тайной» мантры. Дикша-гуру должен входить в признанную линию преемственности учителей (гуру-парампара) и оставаться в контакте с теми, кому он дал посвящение[45].

Учитель занимается обучением учеников вайшнавской философии и практики, а также выступает личным примером для подражания. В ряде традиций любовь учителя позволяет обрести освобождение. Как отмечалось, ученик получает определённую мантру, которую он должен повторять, как про себя, так и вслух для сосредоточения ума на образе Вишну или одной из его аватар. Повторение мантры (например, «ОМ Намо Вишнуве», «ОМ Намо Нараяная», «ОМ Вишнаве Намаха») называется «джапа». Мантра часто воспроизводится с использованием малы (чёток), которые у вайшнавов состоят из дерева туласи. Мантра исполняется вслух произвольно, неслышно, шёпотом или только в уме. Считается, что в ходе повторения имени Бога, ум преданного сливается с Вишну[46].

В ряде вайшнавских традиций посвящение включает в себя обряд «самашраяна». Кандидат проходит через очистительную церемонию, после которой на теле последователя прижигаются рисунки с символами Вишну (Сударшаны и шанкхи, в некоторых традициях ворота Вайкунтхи). В шри-вайшнавизме ритуал проводится только один раз в жизни во время инициации, когда учитель посвящает ученика в мантру. Однако в Мадхва-сампрадае отпечаток Сударшаны на теле может проставляться в ритуале «тапта мудра дхарана» (англ. Tapta Mudra Dharana) неограниченное число раз. Ритуал проводится в день шаяни-экадаши или одиннадцатый лунный день месяца ашадхи (июнь-июль)[47]. Металлические штемпели из золота, серебра или меди с изображением атрибутов Вишну нагреваются на углях в ходе хомы (яджны). Затем ими прижигают некоторые участки тела, после чего на коже остаётся узор от ожога. Взрослым мужчинам отпечатки атрибутов могут проставляться в пяти местах на руках и груди. Женщинам и детям они ставятся только два раза на руках. «Тапта мудра дхарана» пользуется среди верующих индусов популярностью и проводится санньяси из Мадхва-сампрадаи в храмах Кришны ежегодно. В Индии считается, что ритуал оказывает положительное влияние на нервную систему и активирует чакры[48].

Упасана[править | править код]

Упасана в классическом танце, Индия

Религиозное поклонение («упасана») состоит из большого числа обрядов и практик, включая яджну и пуджу. Их исполнение зависит от конкретных вайшавских традиций, которые складывались на протяжении веков. В ведийские времена главной формой поклонения Вишну была яджна. Для огненного жертвоприношения предлагалось большое число объектов, от сотен голов крупного рогатого скота и лошадей, до вязанки дров. В настоящее время ритуальное поклонение представлено, в основном, подношениями или дарами Вишну. Это могут быть цветы, фрукты и благовония. Их предлагают как в формальной ритуальной, так и неформальной личной обстановке. «Упасаной» стали называть не только все внешние формы ритуального поклонения, но и внутренние действия, например, медитацию или прапатти. Между формами поклонения существуют различия. Часть из них являются обязательными (нитья), часть — необязательными (наймиттика)[44].

Пуджа[править | править код]

Домашняя пуджа Кришне

Храмы могут принадлежать как вайшнавской общине, так и отдельным домовладельцам-меценатам. В общинных храмах пуджи совершаются шесть раз в день. Их цель состоит в продвижение вайшнава по пути освобождения (мокша). Прежде чем начать богослужение брахманы сначала отождествляют себя с Высшей сущностью, затем приглашают Вишну войти в священное изображение или мурти. Упорядоченная последовательность действий, совершаемых по время ритуального служения, регламентирована и называется «упачара» (услуга или вежливость). Ритуальные обряды многочисленны и отчасти воспроизводят придворные ритуалы. Господу предлагают трон, воду для омовения рук и ног, одежду, цветочные гирлянды, благовония, цветы и другие подношения[49].

В каждой сампрадае разработаны собственные правила проведения пуджи, обязательные для её членов. Пуджа является является одновременно актом преданности вайшнава божеству и способом обретения его милости (благословения). Ежедневная домашняя пуджа представляет собой сокращённую версию грандиозной церемонии, проводимой в храмах, особенно в праздничные дни. Пуджа состоит, как минимум, из шестнадцати действий. К ним относятся приглашение божества; предложение ему места (мурти для нисхождения); приветствие; омовение стоп; предложение воды для полоскания рта и рук, а также воды для питья и воды, смешанной с мёдом; купание или осыпание (цветами); одевание; предложение ароматических масел; предложение пищи; поднесение цветов; окуривание благовониями; освящение горящей лампой; простирание и ритуальный обход вокруг; прощание[49].

Храмовое и домашнее поклонение[править | править код]

Паломники на входе в храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангапатне

Мурти Вишну устанавливаются как в храмах, так и дома. Храмы обслуживает большое число вайшнавов, включая не только брахманов, но и вспомогательный персонал — садовников, музыкантов, танцоров, поваров, уборщиков, художников, артистов. В частности, повара готовят прасад для раздачи его посетителям после предложения богу, музыканты играют на традиционных инструментах, а артисты поют гимны Вишну. Согласно традиции за крупные храмовые комплексы отвечает несколько состоятельных семей, в обязанности которых входит ответственность за содержание храма, брахманов и храмовое служение. Семейная ответственность передаётся из поколения в поколение[50].

Храмы проектируются согласно правилам, заложенным в Агамах. На земле они должны олицетворять Вайкунтху со всеми необходимыми атрибутами и жителями мира Вишну. В храмах предусмотрены приделы или небольшие святилища в честь других богов или спутников Вишну. Например, малым или вспомогательным мурти бога, его супруги Лакшми, Вишваксене, Гаруде, небожителям[51].

В домашнем почитании Вишну рассматривается как истинный хозяин дома, а члены семьи считаются его временными жильцами. В крупных жилищах алтарь Вишну занимает центральную часть домах, вокруг него располагаются жилые помещения, кухня и кладовые. Ежедневно для Вишну проводятся ритуалы, включая домашние пуджи[52].

Между Вишну и его преданными вайшнавами культивируются несколько типов взаимоотношений. Это могут быть отношения между матерью и ребёнком, учителем и учеником, супругами, друзьями. Обе стороны в отношениях неразрывно связаны. В доме устанавливается изображение или мурти Вишну, соответствующее выбранному личному отношению. Рядом с ним размещается супруга Лакшми, она участвует в отношениях между Вишну и вайшнавами как мать, которая обращается к отцу от имени своих детей. Семейное мурти унаследуется следующим поколением в семье или роду[52].

Отношения культивируются за счёт нескольких духовных практик. К наиболее популярным относятся шраванам, ванданам, харинама, смаранам, севанам[52]:

  • Шраванам представляет собой слушание о боге: божественных бесед, священных писаний о славе Вишну, рассказов о боге (прежде всего, «Рамаяна» и «Бхагавата-пурана»). Популярны также лекции по «Бхагавадгите», которые описывают сущность вайшнавизма. Считается, что шраванам отражает первую ступень преданности богу.
  • Ванданам представляет собой молитвенное простирание, приветственное преклонение перед богом или его изображением. Оно символизирует смиренный отказ от собственного эго. Вишну предлагаются в виде условной жертвы пять органов чувств и пять органов действия. В простой форме ванданам выражается в приветственном намаскаре, где ладони сложены вместе.
  • Харинама российских кришнаитов (ИСККОН) в Москве
    Харинама представляет собой воспевание имён или хвалы богу. В храмах или в местах скопления людей вайшнавы собираются вместе и поют священные песнопения, бхаджаны и киртаны, в которых описываются качества и атрибуты Вишну, подвиги аватар и проявления его милости. Песнопения могут быть на санскрите (например, поэма Бхаттатири под названием «Нараяниям») или на местном индийском языке (гимны святых альваров на тамильском).
  • Смаранам представляет собой неустанное памятование бога и повторение имени Вишну. Как правило, повторяют определённое число оборотов на мале (чётки) или 108 имён (джапа). К смаранам относят повторение «Нараяна-Нараяна», «Харе Рама», маха-мантры («Харе Кришна…»), «Ом Намо Бхагавате Васудевая» и других. Приветствуя друг друга, вайшнавы помятуют бога: «Хари Бол», «Радхе-Шьям», «Джей Шри Кришна», «Джей Шри Рама», «Джей Шриман Нараяна». Эти приветствия делают Вишну неотъемлемой частью жизни вайшнавов, они сохраняют сосредоточение ума на божественном образе.
  • Севанам или сева представляет собой служение богу напрямую или опосредованно, его преданным. Служение осуществляется нуждающимся людям, как словно оно предназначалось для самого Вишну. Исполняющий служение называется «севадал». Сева также проводится по отношению к мурти. Образ Вишну пробуждается от сна, омывается, умащивается маслом, украшается цветами, одеждами и ювелирными изделиями, ему предлагается специально приготовленная пища, а также напитки, песни и танцы. Личное служение мурти Вишну формирует персонифицированное отношение к богу.
Приготовления к Сатья-Нараяне пудже

Помимо самостоятельного ежедневного служения вайшнавы проводят дома специальную «Сатья-Нараяна Махапуджу» (Satya-Narayana Mahapuja). В тот день в дом приглашается опытный брахман для проведения ритуала. Образ Вишну устанавливается на пьедестале, украшенном цветами и листьями. В ходе пуджи Вишну предлагаются подношения пищи и напитков, туласи, а также воспеваются его 1000 имён (Вишну-сахасранама). Пуджа проводится супружескими парами и часто предназначена для обретения милости бога или в благодарность за его благословение[53].

Церемониальное служение Вишну в храмах на порядок сложнее, чем в домашних условиях. Брахман или пуджари должен следовать правилам и рекомендациям, изложенным в текстах Агамы. В особые фестивальные дни мурти вывозится из храма для участия в многолюдной процессии по городу. Крупные торжества проводятся в «дни рождения» аватар Вишну или в дни побед его земных воплощений[54].

Остатки древнего ритуального храмового поклонения Вишну сохранились в секте вайханаса. Члены её небольшого сообщества, брахманы Южной Индии, не принимают современной теологии и практики вайшнавизма, предпочитая огненные ритуалы, практиковавшиеся в ведийские времена. Индологи относят вайкханаса либо к вайшнавской секте, либо к традиции шри-вайшнавизма. Однако сами последователи вайкханаса не признают своими учителями ни альваров, ни Рамануджу[55].

Праздники[править | править код]

Вайшнавский фестиваль в храме Варадараджа в Канчипураме

В вайшнавизме отмечается большое число праздников. Они делятся на общеиндийские, местные, сектантские (проводимые членами отдельно взятой традиции, школы или общины) и семейные. Большую популярность имеют праздники местных храмов, которые привлекают миллионы посетителей в места паломничества, например «ратха-ятра» в честь Джаганнатха. Праздники связаны с мифологическими сюжетами, а также с древними земледельческими культами. Они представляют собой фестивали и включают шествия, храмовые ритуалы, песнопения, театральные представления и танцы. Время проведения праздников определяется, преимущественно, по лунному календарю. Наиболее известными являются Холи, Кришна-джаянти, Дивали и Понгал. Холи отмечают в феврале или марте в течение трёх дней в честь сына Вишну, бога любви Камы. Некоторые индологи связывают его с победой Кришны над демонами. На Холи празднующие обсыпают друг друга разноцветными порошками и поливают окрашенной водой. Кришна-джаянти или Кришна-джанмаштами проводится в день рождения Кришны в июле-августе. По преданию, Кришна родился в тюрьме Матхуры, где были заточены его родители. Кришна-джаянти отмечается как национальный праздник в Индии. Дивали (праздник огней) отмечается в день новолуния в течение пяти дней в октябре — начале ноября. В одних штатах Индии его связывают с восшествием на престол Айодхьи аватара Рамы, в других — с супругой Вишну, Лакшми. Праздник знаменует окончание сезона дождей и начало зимы. Символом праздника является огонь, поэтому в домах зажигают разноцветные огни и глиняные лампы, а на улице устраивают фейерверки. Понгал («рис, сваренный в горшках») отмечается на юге Индии. Праздник посвящён сбору урожая и длится три дня в середине января[56].

Ежегодные фестивали проводятся в память о свершениях Вишну и деяний его аватар[57]:

Название Время проведение Содержание
Чатурмасья (Chaturmas)Каждая треть года: в начале времени года (весна, сезон дождей и осенью)В дни праздника соблюдают пост, купаются в священных реках и принимают участие в многолюдных ритуалах
Туласи-вивах (Tulsi Vivah) Церемониальная свадьба Туласи с шалиграмом, мурти Вишну или его аватарой Кришной
Картик-пурнима (Kartik Purnima) или Дева-дивали (Deva-Diwali) День пурнима (полнолуние) или пятнадцатый лунный день картика (ноябрь-декабрь) После свадьбы Туласи Господь спустился на землю в форме аватары Матсья. Молитвы и религиозные ритуалы, включая пуджу в честь Вишну и Харихары
Датта-джаянти (Datta Jayanti) День полнолуния месяца маргаширша (аграхаяна) в соответствии с индийским календарём (декабрь-январь) День рождения Даттатрейи (Датты), объединяющего троицу Брахма-Вишну-Шива.

Поклонение Даттатрейе как божественному учителю

Макара-санкранти (Makar Sankranti) День зимнего солнцестояния Праздник урожая, омовение в священных реках, поклонение Сурья-Нараяне, предложение Вишну первых плодов нового урожая
Холи (Holi) Начало весны, праздник длится два-три дня в конце февраля-начале марта День весны или фестиваль красок, чучело противницы Прахлады, демоницы Холики, сжигают на праздничном костре. Праздник любви, радости и цветов.
Рамнавами (Rama Navami) Девятый день фестиваля Наваратри День явления аватары Рамы, годовщина свадьбы Рамы и Ситы. Чтение Рамаяны, пение во славу Рамы, Ситы и Ханумана, пуджа, пост и омовение в реке Сараю
Акшая-тритья (Akshaya Tritiya)Третий день вайшахи (апрель-май)День рождения аватары Парашурамы. Молитвы, покупка дорогих вещей, раздача сока сахарного тростника и праздничных продуктов
Нагапанчами (Naga Panchami) Пятый день после амавасьи месяца шравана (июль-август) День победы Кришны над змеем Калией. Также день Ананта-Шеши: поклонение живым змеям или их изображениям (предложение молока)
Нарали-пурнима Полнолунная ночь месяца шравана (июль-август) Начало промыслового сезона в море. Благодарность Варуне, за то, что он создал мост, позволивший Раме добраться до острова Ланка. День рождения Баларамы, старшего брата Кришны
Восьмой день убывающей луны (Кришна-пакша) месяца шравана День рождения Кришны. Почитается образ Бала-Кришны, читается «Бхагавата-пурана».
Виджаядашами или Дашара Десятый день светлой половины месяца ашвина Победа добра (Рамы) над злом (Равана), также победа Шакти над демоном Махишасурой. Театральные постановки, чтение Рамаяны, сжигание чучела Раваны
Дивали (Diwali) или Дипавали С 27 числа месяца ашвина до 2 дня месяца картика (конец октября — начало ноября) Фестиваль огней и победа добра над злом: возвращение Рамы из изгнания, победа Кришны над Наракасурой и Сатьябхамой, рождение Лакшми во время пахтанья Молочного океана, победа аватары Ваманы над Бали. Проведение пуджи, раздача прасада, украшение дома огнями, фейерверки, дарение подарков и сладостей.

Священные дни Вишну[править | править код]

Украшение Джаганнатха в день Экадаши

Йога-майя является божественной силой Вишну, его энергией, воплощённой в женской форме. По легенде, когда Вишну возлежал на Ади-Шеше, демон по имени Мука вызвал опустошение в космосе. Не желая нарушить сон бога, Йога-майя вышла из тела Вишну и убила демона в день экадаши[58].

Довольный восстановлением порядка, Вишну превратил Йога-майю в богиню Экадаши-титхи (ekadashi-tithi) и объявил, что тот, кто поклонялся ему в день экадаши, заслужит божественную милость. На день экадаши вайшнавы поют имя бога, посещают храмы, купаются в святых водах, выполняют ритуалы и совершают добрые дела[58].

Традиции: сампрадаи[править | править код]

Традиции вайшнавизма группируются в четыре главные сампрадаи, каждая обладающая неповторимой индивидуальностью. Разделение на четыре сампрадаи оформилось к XVI веку. Чтобы получить признание, традиция должна доказать свою связь с одной из сампрадай. Основателями сампрадай стали известные теологи прошлого, начиная с Рамануджы. Их идеология значительно различается и варьируется от теистической двайты Мадхвы и до чистого недуализма Валлабхи. Однако всех их объединяет одно — поклонение Вишну в различных формах. Сампрадаи отличают взгляды на отношения между Богом и душой, природу реальности, иллюзию, духовные практики и пути освобождения[59].

Образцы тилаки различных традиций в период Британской Индии, зарисовка XIX века

За пределами четырёх главных сампрадай классификация традиций вайшнавизма затруднительна. Самой древней традицией считается вайкханаса, которая значительно старше, чем четыре главные сампрадаи. В истории вайшнавизма возникало множество второстепенных традиций, некоторые из которых живы по сей день: Рамананда-сампрадая (культ Рамы с центром в Айодхье), Варкари-сампрадая (культ Витхобы с центром в Пандхарпур), Маханубхава-сампрадая (культ Панчакришны с центром в Джалича Дев) и другие. Однако так или иначе все они связаны с главными сампрадаями[5].

Сампрадая Основатель Философия Объект поклонения Духовный центр
Шри-вайшнавизм Натхамуни, Рамануджа Вишишта-адвайта Ранганатха, Венкатешвара и их супруги (формы Лакшми) Шрирангам, Тирумалла
Брахма-сампрадая Мадхва Двайта, ачинтья-бхеда-абхеда Хари, Радха-Кришна Удупи
Кумара-сампрадая (Нимбарка-сампрадая, Хамса-сампрадая) Нарада, Нимбарка Двайта-адвайта Радха-Кришна Говардхана
Рудра-сампрадая (Валлабха-сампрадая) Вишнусвами, Валлабха Шуддха-адвайта Радха-Кришна Гокула

Внешний символ: тилака[править | править код]

Храмовые слоны в Тирупати: пример шри-вайшнавской тилаки

Последователи вайшнавизма наносят особый знак на лбу, называемый «тилак», с целью показать то, что они являются преданными Вишну. Различается несколько видов вайшнавской тилаки, по ней можно определить, к какой традиции или сампрадае принадлежит вайшнав. Нанесение тилаки выступает как ежедневный обряд или производится в особых случаях (при посещении храма или выполнении ритуала). Вне зависимости от традиции вайшнавская тилака состоит из двух вертикальных линий, соединяющихся внизу в форме буквы «U». Они символизируют стопы Вишну. По центру находится вертикальная красная линия с точкой или без неё, которая символизирует Лакшми. Знаки, которые носят женщины на лбу (чаще всего, это просто красная точка), могут указывать на принадлежность к традиции. Однако чаще они варьируются в зависимости от моды, преобладающей данной части Индии[60].

Храмы и места паломничества[править | править код]

Археологические данные свидетельствуют о том, что вайшнавские храмы и иконография уже существовали к I веку до нашей эры[61]. Наиболее значимыми тому доказательствами являются надписи, найденные среди руин храмов Самкаршаны (Баларамы) и Васудевы (Кришны). Первая надпись обнаружена на так называемой «колонне Гелиодора» в Мадхья-Прадеш. Колонна датируется 113 году до н. э. и была воздвигнута в честь Васудевы. Вторая надпись найдена в пещерном храме Нанегхат в Махараштре. Надписи в храме, возведённом царицей Наганикой, упоминают Санкаршану, Васудеву вместе с другими индуистскими божествами. Одна из надписей рассказывает о посвящении храма: в честь Дхармы, в поклонение Индре, поклонение Самкаршане и Васудеве, потомкам Луны, наделённым величием, и четырём стражам мира, Яме, Варуне, Кубере и Васаве[61].

Древние свидетельства происхождения и распространения культа Вишну
Название и время возведения Объект и свидетельства Название и время возведения Объект и свидетельства
Нанегхат, II—I век до н. э.
Пещерный храм на одноимённом горном перевале в Западных Гатах возле Джуннара в районе Пуны штата Махараштра. Надписи на каменных стенах отнесены к древнейшим историческим объектам, которые свидетельствуют о слиянии ведийской религии и культа Вишну
Колонна Гелиодора, 113 год до н. э.
Каменная колона возне несохранившегося храма Васудевы. Надписи на колонне свидетельствуют об обращении греческого посланника в вайшнавизм в форме бхагаватизма
Фрагменты древних индийских надписей на каменных плитах, найденных возле деревни Нагари. Доказательства существования вайшнавизма уже в I веке до н. э., а также слияния Вишну с образом Санкаршаны-Васудевы Древнейший археологический и религиозный объект в Западной Бенгалии, посвящённый Вишну. В храмовой пещере найдено первое настенное вайшнавское изображение (Сударшаны-чакры) в Бенгалии, что свидетельствует о распространении вайшнавизма в Западной Индии

Для обретения освобождения или мокши вайшнавам рекомендуется совершать паломничества в «сапта-мокша-пури» (sapta-moksha-puri), семь священных городов. К ним относятся[62]:

Некоторые традиции вайшнавизма рекомендуют в Южной Индии также посещать Канчипурам, поскольку в этом храмовом городе Вишну предстаёт подателем благ[62].

Вайшнавы в течение жизни должны посетить 108 дивьядешам, святых мест и храмов, воспетых поэтами-альварами. 108 дивьядешам обязательны для посещения последователями шри-вайшнавизма. 105 мест расположено в Индии, одно в Непале (Муктинатх) и ещё два в духовном мире. К последним относятся «Парама-падам» (святые стопы Бога) и «Тирупаркадал» (молочный океан, где пребывает Вишну)[51].

Среди дивьядешам выделяются несколько наиболее популярных, куда ежегодно стекаются сотни тысяч паломников не только из Индии, но и из других стран[51].

Храм Местоположение Координаты Имена божеств (Лакшми и Вишну)
Храм Тирумалы Венкатешвары Тирупати, Андхра-Прадеш 13°24′21″ с. ш. 79°12′18″ в. д.HGЯO Падмавати, Шриниваса
Храм Ранганатхи в Шрирангаме Шрирангам, Тамилнад 10°30′52″ с. ш. 78°24′44″ в. д.HGЯO Ранганаяги, Ранганатх
Храм Муктинатх Муктинатх, Непал 28°29′24″ с. ш. 83°31′17″ в. д.HGЯO Шридеви, Шримурти
Храм Бадринатха Бадринатх, Уттаракханд 26°57′00″ с. ш. 80°26′19″ в. д.HGЯO Аравиндавалли, Бадринараян
Храм места рождения Рамы Айодхья, Уттар-Прадеш 26°42′53″ с. ш. 82°49′22″ в. д.HGЯO Сита-деви, Рамачандра
Храм Кешава Дев Матхура, Уттар-Прадеш 27°17′24″ с. ш. 77°24′36″ в. д.HGЯO Сатьябхама, Говардханагиридхари
Храм Дваракадиши Дварка, Гуджарат 24°00′36″ с. ш. 73°19′50″ в. д.HGЯO Рукмини, Кришна Дваракадиша
Храм Падманабхасвами Тируванантапурам, Керала 8°32′02″ с. ш. 76°55′40″ в. д.HGЯO Марагадхавалли, Адикешава
Храм Шри Валлабхи Тирувалла, Керала 9°25′38″ с. ш. 76°49′02″ в. д.HGЯO Карпагавалли, Амрутанараян

Демография вайшнавизма[править | править код]

Результаты переписи населения Индии в 2011 году: распределение по религиозному признаку.      индуизм      ислам      христианство      сикхизм      буддизм      другие

Вайшнавизм является одним из ярчайших проявлений индийской культуры и философии. Благодаря ему возможна социальная стратификация, культурная самоидентификация, формирование мировоззрения, менталитета и образцов поведения. Вайшнавизм определяет религиозные традиции, обряды и праздники, одним словом, образ жизни вайшнавов, вплоть до выбора профессии, стиля одежды и общения, круга друзей и приготовления пищи. Подавляющее большинство вайшнавов проживают в Индии. Сведения о численности последователей противоречивы. Канадский индолог немецкого происхождения Клаус Клостермайер приводит цифры, что к вайшнавам себя относят около 70 % последователей индуизма (то есть порядка 700 млн человек)[63][38]. По оценкам Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs на вайшнавов приходится около половины последователей индуизма и ещё четверть поклоняется Шиве[64]. Другие говорят о том, что вайшнавов гораздо меньше, чем шайвов, и их численность, возможно, насчитывается порядка 200 млн человек. Хотя в шиваизме гораздо больше ограничений, чем в вайшнавизме. Последний, преимущественно, ориентирован на семейную жизнь домохозяина (грихастха), в то время как Шива олицетворяет отрешение от жизни и отвечает за разрушение Вселенной[65].

Общины вайшнавов традиционно процветают в странах Южной Азии, прежде всего, Индии, Непале, Шри-Ланке, Бангладеш и Бутане. Результаты переписи населения Индии в 2011 году свидетельствуют о том, что индуизма придерживается 80 % населения[66]. Кроме того, крупные общины вайшнавов сложились в Индонезии, Малайзии, Сингапуре, ОАЭ, Суринаме, ЮАР, на острове Маврикий, островах Фиджи и других государствах. Согласно обзору Pew Research Center 53 % проживающих в США выходцев из Азии считает себя последователями индуизма, в том числе 19 % отождествляют себя с вайшнавами и 10 % с шайвами. Меньшая доля приходится на кришнаитов (3 %) и сторонниками философии Веданты (2 %)[67].

Хотя вайшнавов можно найти на всех континентах, тем не менее, вайшнавизм не считается мировой религией, поскольку основная масса вайшнавов за пределами Южной Азии относится к южно-азиатской диаспоре. Подавляющее число вайшнавов продолжает проживать в Индии и Непале. Ареалы распространения основных культов индуизма размыты. Вайшнавизм распространён в Северной и Южной Индии (Тамилнад и Керала), шиваизм и шактизм — на юге и востоке. Вайшнавы и шакты уделяют больше внимания внешним обрядам, чем шайвы. По этой причине в вайшнавские храмы «non-Hindu» попасть бывает труднее, чем в храмы Шивы[68].

Традиционная ритуальная практика вайшнавизма не предполагает исключительных обрядов посвящения. Вайшнавом может стать каждый, разделяющий принципы вайшнавизма — вера в благостного Бога в лице Вишну, освобождение души как конечная цель жизни, уважение к священным текстам, ненасилие и религиозная терпимость, вера в реинкарнацию, вегетарианство, культивирование любви и преданности Вишну и другие (см. Обращение в индуизм). Реформирование индуизма и развитие неоиндуизма в конце XIX — начале XX веков ознаменовалось популяризацией его за пределами Индии, Юго-Восточной Азии и Африки. Вайшнавизм перестал ограничиваться этническими группами. Большое число людей стали называть себя вайшнавами в США, Канаде, Великобритании (в основном, в бывших британских доминионах) и в других странах, включая Россию и сопредельные государства[69].

Вайшнавизм за пределами Индии: феномен ИСККОН[править | править код]

Храм ИСККОН во Бриндаване

Отличительной чертой вайшавизма является его проникновение в западную культуру. В отличие от шиваизма и шактизма вайшнавизм активно «экспортируется» в развитые страны. Во многом этому способствовала деятельность религиозных объединений, таких как «Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН; англ. International Society for Krishna Consciousness, ISKCON). ИСККОН основано в 1966 году в США выходцем из Индии вайшавом-садху Абхаем Чараном Де (1896—1977), получившим монашеское имя Бхактиведанта Свами Прабхупада. В основе философии ИСККОН заложены идеи проповедника бхакти, представителя бенгальского вайшнавизма святого Чайтаньи (1486—1533). ИСККОН располагает региональной сетью почти во всех странах мира, в том числе в России. Он ведёт активную работу по распространению кришнаизма как одной из традиций вайшнавизма. Члены ИСККОН считают свою религию орто-практикой (устной практикой), а целью жизни — реализацию в себе «сознания Кришны» благодаря бхакти-йоге. Любовь к Богу культивируется как любовь Радхи к Кришне. Последователи получают индийские имена с титулом «Дас» (рус. слуга Бога), носят предпочтительно традиционную индийскую одежду (сари, дхоти, сандалии), на лоб наносится отличительный знак (тилака). Богослужение воспроизводит основные элементы классических ритуалов, а духовная практика включает медитацию, повторение имён Кришны (джапа), коллективные песнопения с распеванием киртанов и мантр, сопровождающиеся игрой на барабане и цимбалах[70].

Научное исследование вайшнавизма[править | править код]

Вайшнавизм привлекает внимание учёных-индологов. В научных журналах публикуются статьи, посвящённые исследованиям различных аспектов вайшнавской традиции и культуры. Среди специализированных западных журналов выделяются: The Journal of Vaishnava Studies (по мнению М. Ротштейна — самый значимый журнал в области исследования бенгальского вайшнавизма)[71], The Journal of Hindu Studies (англ.) и The Journal of Asian Studies (англ.).

В 1997 году при Оксфордском университете открылся Оксфордский центр индуистских исследований, предлагающий академические курсы по вайшнавизму и дающий возможность получить учёную степень доктора философии в области вайшнавских исследований. С 2004 года он выпускает книжную серию Hindu Studies Book Series[72].

В СССР изучением вайшнавизма занимались индологи Н. М. Сазанова (1932—2006) и А. М. Дубянский (род. 1941). К индологам, занимавшихся вайшнавизмом, относятся этнограф и религиовед М. Ф. Альбедиль (род. 1946), исследователь индийского эпоса В. Г. Эрман (1928—2017), переводчик «Махабхараты» С. Л. Невелева (род. 1937) и др. Т. Я. Елизаренкова (1929—2007) награждена высшей наградой Индии для иностранцев, орденом «Падма Шри», за перевод «Ригведы». Аналогичной награды удостаивались за работы, связанные с вайшнавизмом, Р. Б. Рыбаков (род. 1938) и переводчик М. Л. Салганик (род. 1930)[73]. В России исследованием вайшнавизма занимаются сотрудники Российского университета дружбы народов. В частности, серия работ принадлежит Р. В. Псху и Н. А. Сафиной[74].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Невелева, 1996, с. 133.
  2. 1 2 3 Welbon, 2005, p. 9498.
  3. 1 2 Klostermaier, 2011, Chapter 6.
  4. 1 2 Klostermaier, 2003, p. 195—196.
  5. 1 2 3 Klostermaier, 2003, p. 196.
  6. Oxford English Dictionary / John Simpson (Ed.), Edmund Weiner (англ.) (Ed). — Second edition. — USA: Oxford University Press, 1989. — ISBN 0198611862.
  7. Monier-Williams M. Pt. 2 // Hinduism. — London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1877.
  8. Monier-Williams M. The Vaishṇava Religion, with Special Reference to the Śikshā-patrī of the Modern Sect Called Srāmi-Nārāyaṇa // Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. — 1882. — Т. 14, № 4. — P. 289—316.
  9. Лебедев Г. Часть III // Беспристрастное созерцание систем Восточной Индии брагменов, священных обрядов их и народных обычаев. — Ярославль: Академия развития, 2009. — С. 36.
  10. Полное собрание сочинений Алексея Степановича Хомякова. — Том I. 2-е изд. — М: Тип. Лебедева, 1878—1882. — С. 75.
  11. Барт А. Религии Индии / Пер. под ред. и с предисл. кн. С. Трубецкого. — М: Типо-лит. т-ва И.Н. Кушнерев и К, 1897. — С. 187.
  12. Большая советская энциклопедия / Гл. ред. О. Ю. Шмидт. — Том 7. — М: Советская энциклопедия, 1926. — С. 405.
  13. Современные верования и конфессии в России. — Вологда: ВИПЭ ФСИН России, 2017. — 162 с. — ISBN 978-5-94991-380-2.
  14. Индуизм от А до Я / Сост. В. А. Косарев. — М: АСТ: Восток-Запад, 2007. — 315 с. — ISBN 978-5-17-046824-9.
  15. Душенко К. В. Настольный словарь цитат. — М: КоЛибри, 2017. — 622 с. — ISBN 978-5-389-13263-4.
  16. Rosen, 2011, p. 1335—1336.
  17. 1 2 3 Jones, 2007, p. 491.
  18. Jones, 2007, p. 492.
  19. Gonda, 2005, p. 9618.
  20. Champakalakshmi, 1981, p. 162.
  21. Champakalakshmi, 1981, p. 165.
  22. Champakalakshmi, 1981, p. 167.
  23. Champakalakshmi, 1981, p. 169.
  24. Champakalakshmi, 1981, p. 171.
  25. Champakalakshmi, 1981, p. 172.
  26. Gonda, 1970, p. 171—172.
  27. 1 2 3 Jaiswal, 1980, p. 118.
  28. Puri, 1957, p. 235.
  29. Chattopadhyaya, 1970, p. 35.
  30. Бонгард-Левин, Ильин, 1985, с. 314.
  31. Бонгард-Левин, Ильин, 1985, с. 433.
  32. 1 2 Welbon, 2005, p. 9499.
  33. Singer, 1966, p. 158.
  34. Johnson W. Vaikhānasa. — A Dictionary of Hinduism. — Oxford: Oxford University Press, 2009.
  35. Ватман, 2005, с. 25—26.
  36. 1 2 3 4 5 6 7 Ватман, 2005, с. 26.
  37. Ватман, 2005, с. 26—27.
  38. 1 2 Альбедиль, 1999, с. 703.
  39. Канаева, 2009, с. 396.
  40. Klostermaier, 2003, p. 141.
  41. Канаева, 2009, с. 403.
  42. Welbon, 2005, p. 9500.
  43. 1 2 Канаева, 2009, с. 399.
  44. 1 2 Klostermaier, 2003, p. 163.
  45. Klostermaier, 2003, p. 59.
  46. Klostermaier, 2003, p. 89.
  47. Large number of people for Tapta Mudra Dharana // The Hindu. — 2018. — 24 июля.
  48. Rao A. What is Tapta Mudra Dharana and why should one get it done?. PrayEase (15.07.2016).
  49. 1 2 Klostermaier, 2003, p. 142.
  50. Pattanaik, 1999, p. 97—98.
  51. 1 2 3 Pattanaik, 1999, p. 107.
  52. 1 2 3 Pattanaik, 1999, p. 99—100.
  53. Pattanaik, 1999, p. 100.
  54. Pattanaik, 1999, p. 101.
  55. Ramachandra Rao S. Vaikhanasa Agamas. — The Agama Encyclopaedia. — Delhi: Sri Satguru Publications, 2005. — P. 1.
  56. Klostermaier, 2003, p. 68—69.
  57. Pattanaik, 1999, p. 101—105.
  58. 1 2 Pattanaik, 1999, p. 99.
  59. Klostermaier, 2003, p. 195.
  60. Tilak. Hindu Symbolism. Encyclopaedia Britannica (2018).
  61. 1 2 Bryant, 2007, p. 18.
  62. 1 2 Pattanaik, 1999, p. 116.
  63. Klostermaier, 2007, p. 112.
  64. Demographics of Hinduism. Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs. Georgetown University (2018).
  65. Jones, 2007, p. 474.
  66. Religion Census 2011. Census Population Data (2015).
  67. Asian Americans: A Mosaic of Faiths. Chapter 1: Religious Affiliation. Pew Research Center (2012).
  68. Канаева, 2009, с. 404.
  69. Дерягина, 2009b.
  70. Канаева, 2009, с. 406.
  71. Mikael Rothstein. TM og ISKCON i historisk perspektiv (датск.) // Peter B. Andersen, Erik R. Sand Indiske religioner i Danmark. — København: Museum Tusculanum Press, 1993. — S. 121—137. — ISBN 8772892501.
  72. Publications. Oxford Centre for Hindu Studies (2018).
  73. Padma Awards Ministry of Home Affairs. Govt. of India (2017).
  74. Список авторов научных журналов РУДН. Российский университет дружбы народов (2018).

Литература[править | править код]

На русском
На английском
  • Brooks C. R. The Hare Krishnas in India. — Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989. — ISBN 069100031X.
  • Bryant E. Krishna: A Sourcebook. — Oxford: Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0-19-514891-6.
  • Champakalakshmi R. Vaiṣṇava iconography in the Tamil country. — New Delhi: Orient Longman, 1981.
  • Chattopadhyaya S. Evolution of Hindu sects up to the time of Śaṃkaracārya. — New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1970.
  • Gonda J. Visnu / Jones L. — Encyclopedia of Religion. — New York: Thomson Gale, 2005. — С. 9617–9619.
  • Gonda J. Viṣṇuism and Sivaism: A Comparison. — London: Athlone Press, 1970.
  • Jaiswal S. The origin and development of Vaiṣṇavism: Vaiṣṇavism from 200 BC to AD 500. — New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1980.
  • Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. and Ryan J. — New York: Facts On File, 2007.
  • Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
  • Klostermaier K. A Survey of Hinduism. — Albany: State University of New York Press, 2007.
  • Klostermaier K. Hinduism: A Beginner's Guide. — Oxford: Oneworld Publications, 2011.
  • Pattanaik D. (англ.). Vishnu: an introduction. — Mumbai: Vakils, Feffer and Simons, 1999.
  • Puri B. India in the time of Patanjali. — Bombay: Bhartiya Vidya Bhavan, 1957.
  • Rosen S. Vaishnavism / Juergensmeyer M., Roof W.C. (eds.). — Encyclopedia of Global Religion, Vol. 2. — Santa Barbara: SAGE Publications, 2011. — P. 1335—1336.
  • Ruben W. Krishna. — Konkordanz und Kommentar der Motive seines Heldenlebens. — Ankara—Wien, 1941.
  • Singer M. Krishna: Myths, Rites, and Attitudes. — Honolulu: East-West Center Press, 1966.
  • Welbon G. Vaisnavism / Jones L. — Encyclopedia of Religion. — New York: Thomson Gale, 2005. — С. 9498—9509.