Религия в Актобе

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску





Конфессии в Актобе по состоянию на 2009 год (%)  ислам (73,3 %) христианство (22,6 %) атеизм (3,2 %) буддизм (0,08 %) иудаизм (0,06 %) другие религии (0,02 %) отказались (0,7 %)

Доминирующей религиозной конфессией в городе Актобе является ислам (в основном: сунниты). Следующим по числу последователей является христианство (в основном: православие). Численность атеистов, иудеев, буддистов и последователей прочих религий невелика.

Согласно переписи 2009 года, на территории городской администрации проживало 278 191 мусульман (73,3 %) и 88 597 христиан (22,6 %), верующих иудеев было 222 человека (0,06 %), буддистов — 306 человек (0,08 %), другие религии назвали 89 человек (0,02 %). Неверующими себя назвали 12 600 человек (3,2 %), 2 664 человека (0,7 %) отказались дать ответ о своей религиозной принадлежности.[1] Доля мусульман, христиан, а также неверующих и отказавшихся ответить на вопрос о религии в Актобе близка к средним показателям по области, однако в городе проживает подавляющее большинство (81 %) иудеев, 86 % буддистов области, а также 69 % тех жителей области, кто указал другие религии.

Мечети и храмы[править | править код]

Первым православным храмом Актобе был Собор святого Александра Невского вместимостью до 300 человек. В 30-е годы XX века храм разрушили, а на его месте был построен драматический театр[2]. Первая мечеть города (ныне на её месте возведена Центральная мечеть) была построена татарскими купцами в 1903 году. После установления советской власти мечеть была превращена в склад, а в годы Великой Отечественной войны здание было разобрано на стройматериалы. Мечеть была вновь возведена только в 1990 году, а в 2014 году мечеть обзавелась новым просторным зданием.

На данный момент в городе действуют несколько крупных мечетей (мечеть Нур Гасыр, Центральная мечеть, мечеть Нурдаулет), три православных храма (Свято-Никольский кафедральный собор, святого Архангела Михаила, святого равноапостольного великого князя Владимира),[3] католический приход «Доброго Пастыря»[4]. Деятельность протестантских деноминаций (Свидетели Иеговы и др.) и кришнаитов (Общество сознания Кришны) носят легальный характер, однако возникают конфликты с властями на почве их деятельности. [5][6].

Подавляющее большинство мечетей находятся в ведении республиканского объединения «Духовное управление мусульман Казахстана», а православные храмы объединены под началом Уральской и Актюбинской епархии Казахстанского митрополичьего округа Русской православной церкви.

Дискриминация на религиозной почве[править | править код]

Несмотря на то, что большинство населения причисляет себя к исламу, верующие школьницы и студентки города испытывают проблемы с ношением обязательного для мусульманок хиджаба — девушкам в такой одежде запрещают посещать занятия[7][8][9]. Имел место судебный прецедент, когда одна из студенток Актюбинского колледжа железнодорожного транспорта подала в суд на учебное заведение из-за запрета носить хиджаб и выиграла дело. У одной части общества ношение хиджаба не вызывает нарекания, а другая часть считает это неприемлемым[10]. Официальные власти считают ношение платка признаком «экстремистского» и «радикального» ислама, противоречащего исламу «традиционному»[11].

Религиозная цензура[править | править код]

В 2013 году власти Актюбинской области приняли решение запретить продажу религиозной литературы в Актобе, за исключением 8 специализированных магазинов в торговых домах «Нурдаулет», «Нектар», «Берёзка», бизнес-центре «Мир», магазинах «Планета знаний», «Электрон» и на рынках «Ануар», «Жилгородок». Для нарушителей был предусмотрен штраф в размере 50 месячных расчётных показателей (МРП). Негосударственной религиозной организацией «Духовное управление мусульман Казахстана» (ДУМК) был подготовлен список запрещённой литературы. Под запрет попали книги, пропагандирующие взгляды партии «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами», течений салафия (ваххабизм) и ахмадие. По словам верховного имама Актюбинской области Абдимутали Дауренбекова, «мусульмане Казахстана ещё не способны отличить, какие течения и какая литература верные, а какие нет, поэтому они должны читать только книги, написанные по мазхабу Абу Ханифа, и утвержденные ДУМК»[12].

Религиозный экстремизм и терроризм[править | править код]

Первый теракт в городе был совершён 24 февраля 2011 года возле тюрьмы КА-168/2, в которой отбывали свой срок трое заключённых, осуждённых вместе с погибшим в Аркалыкской тюрьме при загадочных обстоятельствах Азаматом Каримбаевым за подготовку террористических актов на территории области[13]. 17 мая 2011 года 25-летний житель Актобе Рахимжан Махатов совершил самоподрыв возле Департамента КНБ на почве религиозного экстремизма. Этот инцидент стал первым такого рода терактом в Казахстане. В октябре того же года в Актобе на разные сроки осудили четырёх участников экстремистской группировки, большая часть членов которой была убита в ходе контртеррористической операции в Темирском районе Актюбинской области[14].

События в Актобе и других городах страны связываются с распространением религиозного экстремизма в массовом сознании. Популярность радикальных ветвей ислама обусловлена комплексом внутренних и внешних факторов[15].

27 апреля 2015 года на скамью подсудимых по обвинению в пропаганде экстремизма через мессенджер WhatsApp попали 8 человек из Актобе. В конференц-чате, где призывали к джихаду в Сирии, состояло около 40 человек[16].

Примечания[править | править код]

  1. Итоги Национальной переписи. — Т. 2, 2011, с. 86—94.
  2. Ардақ Қонақбаева. Жаңғыру жылдары мен жолдары // Ақтөбе. — 20.01.2012. Архивировано 16 апреля 2015 года.
  3. Храмы Актюбинского Благочиния. Московский Патриархат митрополичий округ в Республике Казахстан Уральская Епархия. Дата обращения: 13 марта 2015. Архивировано из оригинала 22 февраля 2015 года.
  4. Список филиалов религиозных объединений города Актобе. www.akimataktobe.gov.kz. Дата обращения: 18 декабря 2014. Архивировано из оригинала 18 декабря 2014 года.
  5. Edward P. Lipton. Religious Freedom in the Near East, Northern Africa and the Former Soviet States. — Nova Publishers, 2002. — P. 151. — 237 p. — ISBN 9781590333907.
  6. Опоздание на гимн: конфликт баптистов и стражей порядка в Актюбинске. — Радиостанция «Немецкая волна». Архивировано 10 июня 2015 года.
  7. В одном из актюбинских университетов заставляют снимать хиджабы // Диапазон. — 08.12.2011. Архивировано 27 июня 2015 года.
  8. Альмира Алишбаева. Учиться в хиджабах запрещают // Диапазон. — 14.09.2011. Архивировано 27 июня 2015 года.
  9. Жанагуль Журсин. Избавлением от хиджабов займется новая организация // Радио Азаттык. — 26.04.2012. Архивировано 5 марта 2016 года.
  10. Татьяна Токарь. Школьница одела хиджаб // Диапазон. — 23.12.2010. Архивировано 27 июня 2015 года.
  11. В Актюбинской области только 700 девушек носят хиджабы // Диапазон. — 23.04.2012. Архивировано 27 июня 2015 года.
  12. Жанагуль Журсин. Проверяют магазины, продающие религиозные книги. — Радио Азаттык, 11.01.2013. Архивировано 6 марта 2016 года.
  13. Кундыз Касенова, Макпал Муканкызы. Возле тюрьмы, где сидят «террористы», прогремел взрыв. — Радио «Азаттык», 26.02.2011. Архивировано 6 марта 2016 года.
  14. "В Актобе завершился судебный процесс над террористами". КТК. 06.10.2011. Архивировано 26 февраля 2019. Дата обращения: 22 апреля 2015. {{cite news}}: Проверьте значение даты: |date= (справка)
  15. Tatyana Dronzina, Rachid El Houdaïgui. Contemporary Suicide Terrorism: Origins, Trends and Ways of Tackling it. — IOS Press, 2012. — P. 137. — 167 p. — ISBN 9781614991083.
  16. Татьяна Токарь (04.06.2015). "Жителей четырех областей Казахстана обвиняют в пропаганде экстремизма через WhatsApp". Times.kz. Дата обращения: 8 июня 2015. {{cite news}}: Проверьте значение даты: |date= (справка)

Литература[править | править код]