Интернет-фольклор

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Интернет-фольклор (постфольклор, медиалор, ньюслор, техлор, фолькнет, нетлор, сетевой фольклор, фольклор в интернете, е-фольклор, киберфольклор, киберлор, компьютерлор) — мультимедийное народное творчество в интернет-коммуникациях.

Как самостоятельный феномен возникает и развивается с последней четверти XX столетия; теоретически рассматривается как перемещение креативной массовой коммуникации, выступающей основой фольклора, на сетевые платформы (что вызывает к жизни новые жанры фольклора и реконфигурирует традиционную жанровую систему). Современная теория интернет-фольклора тяготеет к автономии от фольклористики в отдельную дисциплину, пересекаясь с цифровой этнографией и сетевой антропологией. Интернет-фольклор рассматривается как феномен коммуникации, возникающий на стыке креативности (художественности), анонимности (коллективности), вариативности (изменчивости), виральности (массовизации), мультимедийности (технологичности). Каждая из этих позиций рассматривается как относительная характеристика.

История изучения интернет-фольклора[править | править код]

Интернет-фольклор исторически рассматривался в контексте возникновения новых (электронных) способов распространения традиционных жанров городского фольклора[1][2][3] (например, «факслор» или «ксерокслор» для эпохи распечатывания забавных картинок с подписью[4]; У. Фокс использовал понятие «paperlore-computer art»[5], «не-устные формы вербального фольклора»[6] (с.14), а с момента развития электронной почты — «компьютерлор», представляющий собой, например, пирамидообразные рассылки писем по случайным адресам[7][6][8]. Начиная с 1980-х годов, компьютерные формы фольклора изучаются интенсивно, ранние интернет-формы обобщены в работе Барбары Киршенблат-Джимблер[9]. Дж. Дорст (1990) постулировал концепцию концентрации «народного отношения к событиям» в разных формах фольклора, бытующего в компьютер-опосредованной среде[10] (и тем самым указал на противостояние фольклора и масс-медиа). Дэрил Данс указывает на неизбежность победы интернет-фольклора над любыми формами пейперлора до-цифровой эпохи[11] (с. 647; Данс использует термин «техлор»); см. об этом также в исследовании Роберта Глена Говарда, там же обзор литературы[12]. В этой же работе автор отмечает, что собственно «народной» может быть названа только та часть коммуникативного поля, которая сигнализирует о принадлежности к группе, локализованной в интернет-пространстве не по принципу территории, но как «воображаемое государство»; это «народное творчество» должно противостоять и официальному высказыванию, с одной стороны, и массовой культуре, с другой[12].

Быстрое проникновение Интернета во все формы публичной и частной жизни исследуется фольклористами как условие развития фольклорных форм в новых условиях и одновременно возможность для исследователей — специалистов по фольклору получать фиксированную информацию непосредственным наблюдением происходящих в сети процессов. Внимательно исследуются массовые реакции на различные события (в том числе и трагические), когда «черный юмор» доминирует над другими формами, причем исследователи отмечают, что интернет-фольклор ярче, чем традиционные формы фольклора, демонстрирует аналитический подход к событиям (нежели эмоциональное или этическое отношение)[13].

В России исследования интернет-фольклора велись в среде практиков онлайн-коммуникации (в частности, статья Д. Вернера «Анекдоты из России и фольклор интернетовской вопросы» 2003 года[14]; позднее сборники «Folk-art-net: новые горизонты творчества. От традиции — к виртуальности»[15] и «Интернет и фольклор»[16]; см. также обзор содержания этих сборников Д. В. Громова[17]). Наметилось разделение на собственно филологический (жанры, традиции, язык) и этнографический (субкультуры, групповая идентичность, артефакты) подходы к анализу фактов интернет-фольклора[18][19]. Обобщение исследовательской литературы на конец первого десятилетия XXI века сделано М. Д. Алексеевским[20]. Ценные материалы по истории российского интернет-фольклора содержатся в англоязычных источниках[21][22].

Основные подходы к определению интернет-фольклора[править | править код]

Тематический сегмент традиционного фольклора (профессиональный фольклор программистов)[править | править код]

У. Фокс в его работе 1983 года систематизирует наблюдения за «лором» компьютерщиков, выделяя устойчивые мотивы: компьютер-трикстер (обманщик), компьютер-идиот, компьютер-всезнайка, программы-убийцы и др.[6]. Сама «профессиональная среда обитания»[23] становится источником и активизатором народного творчества в жанрах, близких сказкам, быличкам и легендам[24][25], а также анекдотов[26]. Одним ответвлением изучения профессионального фольклора программистов является изучение компьютерного сленга[27][28][29] и шуток[30][31].

Другим ответвлением — исследование метафоризации технической среды, организуемой интернет-компьютерными технологиями, в сознании пользователей (мифотворческий потенциал самой среды бытования)[32][33][34][35] .

М. Д. Алексеевский относит к этому подходу произведения традиционных фольклорных жанров, сюжеты которых связаны с новыми компьютерными технологиями (например, частушки про «Живой журнал» или пословицы про сисадминов), а также рассмотрение интернет-фольклора исключительно как творчества «компьютерщиков»[20][36].

Электронная среда бытования традиционного фольклора[править | править код]

Размещение текстов традиционного фольклора в Интернете представляет собой процесс архивирования, хранения данных (а не их бытования в функциональном смысле). С 2002 года в российском интернет-пространстве крупная коллекция фольклорных текстов, подготовленных для сетевого размещения специалистами-фольклористами и текстологами, доступна на портале Фундаментальной электронной библиотеки электронных научных изданий ФЭБ ЭНИ «Русская литература и фольклор» (четыре тематических раздела: былины, песни, сказки, заговоры) . Однако под интернет-фольклором при таком подходе понимают, по мнению М. Д. Алексеевского, размещенные в сети традиционные жанры, которые именно бытуют — то есть распространяются — с помощью интернет-технологий[20][37][38]. Особенно активно в этом аспекте изучались анекдоты[14][39][40].

Критика подхода основана на предположении, что невозможно разделить бытование, опосредованное Интернетом и основанное на традиционном обмене «из уст в уста» или с помощью иных технологий, чем Интернет[20].

Интернет-среда коллективной художественной коммуникации[править | править код]

Определение интернет-фольклора как гибрида устного народного творчества и новых коммуникационных возможностей, основанных на интернет-технологиях, представляется наиболее распространенной дефиницией феномена. При таком подходе приоритетна среда распространения (Интернет), которая и становится генератором форм, жанров, типов фольклорной коммуникации. Здесь важны сами особенности технологического оснащения коммуникации (их креативный потенциал)[41][42].

Условия развития фольклорного типа коммуникации в Интернете[править | править код]

Локальность[править | править код]

Для классических определений фольклора (вне привязки к эпохам и технологиям) понятие локальности считается базовым (этноцентризм); по словам известного американского специалиста по фольклору Дана Бен-Амоса, это «художественная коммуникация в малых группах»[43].

Однако с момента широкого включения теорий глобализации в дискуссию о современной культуре и ее формах «локальное» стало рассматриваться как более сложное (и основанное на разных типах идентификации) явление[44]. Конкретно в теории интернет-фольклора локальность подменяется понятием «коммьюнити» — групп, в которых возникает, распространяется, варьируется, циркулирует тот или иной фольклорный элемент[11]. Такие группы не отделяются жесткими границами, они подвижны, а циркуляция фольклора может иметь как горизонтальное, так и вертикальное измерение[45]. «Локальность» применительно к прежним формам культурной идентичности теряет основания даже в части языкового барьера. В то же время возникают и ограничения, ранее определявшиеся социальным положением и географией, позднее — интеллектуальным пространством и идеологией[46].

Устно-письменные гибриды коммуникационного обмена[править | править код]

Особенность интернет-фольклора — гибридизация устных, письменных, визуальных, аудиальных форм коммуникации (мультимедийность) в компьютерно-опосредованном коммуникативном пространстве. При этом устно-письменные гибриды исследуются достаточно активно (в основном в рамках компьютерно-опосредованной коммуникации[47]), а мультимедийные остаются в числе приоритетных направлений интернет-фольклорных исследований, требующих дальнейшей разработки (так, Б. Киршенблат-Джимблет говорила об интернет-фольклорных жанрах не как о тексте с его константами, но как о событии, включая в число измерений фольклора перформативный аспект[48]).

Мультимедийность (фасилизация творческих технологий)[править | править код]

Алан Дандес в 1980 году, вступая в спор о технологиях в среде фольклористов, подчеркнул, что «технологии не угрожают фольклору… они становятся жизненно значимым фактором в распространении фольклора и источником вдохновения в создании фольклорных произведений»[49] (p. 17).

Б. Киршенблат-Джимблет указывает на мультимедийность как сущностное свойство фольклора в новой технологической среде[50].

Доступность не только самой интернет среды и компьютерных девайсов, обеспечивающих коммуникацию пользователей, но и всевозможных фасилиаторов творческого процесса (программ, обрабатывающих изображения, тексты, звуки) стала причиной расцвета новых жанров (например, «фотожаб», интернет-мемов и их все более усложняющейся поджанровой системы).

Виральность / Коммунитарность / Анонимность[править | править код]

Технологии интернет-обмена обеспечивают распространение фольклорных произведений иными способами, чем ранее («из уст в уста»), однако общий принцип «народности» сохраняется (в терминологии англоязычных исследований «vernacularity»). Виральность как возможность распространения фольклорного произведения в геометрической прогрессии[51] выполняет те же функции, что и в массовой культуре, объединяя разобщенные малые группы на основе эксплуатации информационных потребностей[52]. Однако применительно к отдельным формам фольклора работают такие инструменты, как фолксономия (продвижение того или иного элемента «вверх» за счет геометрически растущей поддержки пользователей[53]). Эти механизмы позволяют исследовать интернет-фольклор в категориях популярности и обнаруживать критерии общенародного «вкуса» (индексирование преференций). Анонимность выступает неизбежным следствием коммунитарности — авторство мгновенно теряется и не является значимым (важнее возможность вариативности)[54].

Формы и жанры интернет-фольклора[править | править код]

Крауд-формы[править | править код]

Интернет-коммьюнити, основанные на реализации коллективных проектов с большим (неопределенным) числом участников в среде Web 2.0 оказались в зоне внимания фольклористов, рассматривающих среду такой коллаборации аналогом фольклорного творчества[55]. Прежде всего, выделяется такая всемирно активная среда, как Википедия. У. Вестерман отмечает, что сам принцип Википедии (постоянно меняющаяся и самонастраивающаяся система) делает ее иллюстрацией фольклорных процессов[56]. По словам Кори Доктороу, чтение Википедии не может быть сопоставимо с чтением Britannica: здесь смыслы не только в том, что ты можешь прочитать на странице статьи, но в том, что скрыто на страницах обсуждения и истории[57]. Это не только произведение и процесс его создания, но и сами создатели, скрытые за псевдонимами. Фольклорная анонимность[58] и коммунитарность благодаря Википедии приоткрывает суть своих механизмов (коллективное производство знания и искусства[59]). Жанры Википедии и других онлайн-энциклопедий коммунитарного типа рассматривают С. Херинг и У. Эмиг[60].

Поликодовые формы[править | править код]

Фасилиация мультимедийных инструментов, их доступность и простота использования, а также универсальная оцифровка предопределяют расцвет поликодовых жанров (гибридов естественного языкового кода с кодами других семиотических систем — изображениями, музыкой и т. п.) интернет-фольклора. С точки зрения классической теории жанров, интернет-фольклор (наряду с другими формами компьютерно-опосредованной коммуникации) рассматривается в коллективной монографии «Жанры в Интернете» (2009)[61]. Один из авторов этого сборника, Тереза Хейд, в частности, предлагает модель жанров интернет-фольклора, основанную на общей матрице «жанр-предок» — «супержанр в Интернете» — «субжанры супержанра» (p. 247), позволяющую преодолеть дилемму между формальными и функциональными жанровыми критериями. В ее работе рассматриваются жанры e-mail рассылок, включающих просьбы о благотворительной помощи больным детям, обещания благ за рассылку письма «10 друзьям», сенсационные слухи, пародии на эти жанры и другие варианты (субжанры) одного и того же супержанра email-hoaxes[62][63] . Попытки систематизировать поликодовые жанры пока безуспешны (активно изучаются такие жанры, как мемы, демотиваторы, фотожабы и др.).

Интернет-фольклор и смежные понятия[править | править код]

Мифотворчество (фейклор)[править | править код]

Ричард Дорсон под фейклором понимает «фальшлор" — сфабрикованные с различными идеологическими целями произведения, выдаваемые за подлинный фольклор[64]. Однако — помимо неаутентичного фольклора — к фейклору относят слухи, вымыслы, непроверенную информацию, циркулирующую в интернет-коммуникациях[65].

СМИ-интеркоммуникации (баззлор, журлор)[править | править код]

СМИ, осваиваясь в относительно новой для этого социального института интернет-среде, под воздействием особенностей технологических платформ превращаются в персонализованных коллективных авторов, выступающих в пространстве социальных медиа как «рядовой юзер». Это создает основания для рассмотрения СМИ-коммуникаций как отдельного поля циркулирования слухов, непроверенных фактов, искаженной информации и других форм такого рода[66][67][68][69]. Поле взаимодействия СМИ с массовой аудиторией шире, чем у персональных юзеров. Второй фактор развития баззлора и журлора — конкуренция СМИ за первенство и популярность в подаче одной и той же информации, усиливающая тенденции депрофессионализации масс-медиа[70][71].

Медиавирусы[править | править код]

Общее название социокоммуникативных технологий, основанных на быстром распространении в Интернете (от отдельных техник «словотворчества» до запуска идей, концептов, проектов), включая и формы, относимые специалистами к фольклорным. Понятие введено Д. Рашкоффом в 1994 году (перевод на русский — 2003)[72]. Медиавирусы преимущественно рассматриваются как опасное явление коммуникации, несущее риски «инфицирования» коммуникативного поля[73][74].

Ботнет и фолксономия[править | править код]

Ботнет — инструменты продвижения контента в сетях, которые могут быть участниками дистрибуции фольклорных форм и отдельных произведений, имитируя участие реальных пользователей. Фолксономия предполагает работу инструментов, фиксирующих интерес и преференции пользователей («лайки», «плюсы», «репосты» и другие формы количественного измерения интереса). Участие «ботов» в фолксономических процедурах создает риски неадекватной оценки информационных потоков и угрожает сбалансированности коммуникации (создание «искусственного фолка»[75][76]).

Интернет-фольклор и универсальная метатеория фольклора[править | править код]

Основная проблема теории интернет-фольклора — разобщенность исследовательского поля[20] и как следствие отсутствие общепринятой базы для консолидированного и эффективного исследования проблем интернет-фольклора[77]. На ранних стадиях изучения интернет-фольклора отмечался его коммерческий потенциал (источник креативных рекламных решений и индикатор интереса пользователей), но это не привело к усиленной разработке вопросов культурно-исторического, эстетического, антропологического, филологического, культурно-психологического и этнографического изучения феномена. Некоторые попытки обобщения феномена интернет-фольклора в российской науке с философской и культурологической точки зрения[78][79] нуждаются в дальнейшем серьезном рассмотрении.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Dundes, Alan, and Carl R. Pagter. Urban Folklore from the Paperwork Empire. — Austin, TX: American Folklore Society, 1975.
  2. ↑ Dundes, Alan, and Carl R. Pagter. When You’re Up to Your Ass in Alligators: More Urban Folklore from the Paperwork Empire. — Detroit: Wayne State University Press, 1987.
  3. ↑ Dundes, Alan, and Carl R. Pagter. Sometimes the Dragon Wins: Yet More Urban Folklore from the paperwork Empire.. — Syracuse: Syracuse University Press, 1996.
  4. ↑ Preston, Michael J. Xeroxlore (англ.) // Keystone Folklore. Pennsylvania Folklore Society. — 1974. — № 19. — С. 11-26. Архивировано 9 октября 2020 года.
  5. ↑ Fox, William. Computerized Creation and Diffusion of Folkloric Materials ) (англ.) // Folklore Forum. — 1983. — Т. 16. — С. 7.
  6. ↑ 1 2 3 Fox, William. Computerized Creation and Diffusion of Folkloric Materials // Folklore Forum. — 1983. — № 16. — С. 5–20.
  7. ↑ Blank Trevor J. Toward a Conceptual Framework for the Study of Folklore and the Internet (англ.) // Blank, Trevor J., ed. Folklore and the Internet: Vernacular Expression in a Digital World. Logan: Utah State University Press. — 2009. — С. 9.
  8. ↑ Alan Dundes and Carl R. Pagter. Work Hard and You Shall be Rewarded: Urban Folklore from the Paperwork Empire. — Bloomington: Indiana University Press, 1978.
  9. ↑ Kirshenblatt-Gimblett B. The Electronic Vernacular (англ.) // Connected: Engagements with Media. Ed. George E. Marcus. Chicago: University of Chicago Press. — 1996.
  10. ↑ Dorst, John. Tags and Burners, Cycles and Networks: Folklore in the Telectronic Age // Journal of Folklore Research. — 1990. — № 27. — С. 179–190..
  11. ↑ 1 2 Dance, Daryl Cumber, ed. From My People: 400 Years of African American Folklore. — New York: W. W. Norton, 2002.
  12. ↑ 1 2 Howard, R. G. Electronic hybridity: The persistent processes of the vernacular web // Journal of American Folklore. — 2008. — № 121(480). — С. 192-218.
  13. ↑ Bonner S.J. Digitizing and Virtualizing Folklore (англ.) // Blank T. J., ed. Folklore and the Internet: Vernacular expression in a digital world. – University Press of Colorado. — 2009. — С. 21-66. Архивировано 4 марта 2016 года.
  14. ↑ 1 2 Вернер Д. "Анекдоты из России" и фольклор интернетовской эпохи // Русский Журнал. — 2003. — 17 июня. Архивировано 4 апреля 2016 года.
  15. ↑ Folk-art-net: новые горизонты творчества. От традиции — к виртуальности. — М.: ГРЦРФ, 2007.
  16. ↑ Интернет и фольклор: сб. статей. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2009. — 320 с.
  17. ↑ Громов Д. В. Ощупывая Интернет // Антропологический форум. — 2011. — № 14. — С. 317-325. Архивировано 22 октября 2018 года.
  18. ↑ Mason, Bruce. Moving Towards Virtual Ethnography // American Folklore Society News. — 1996. — Т. 25, № 2. — С. 4-8.
  19. ↑ Foote M. Userpicks: Cyber Folk Art in the Early 21st Century // Folklore Forum. — 2007. — Т. 37, № 1.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 Алексеевский М.Д. Интернет в фольклоре или фольклор в Интернете? (Современная фольклористика и виртуальная реальность) // От конгресса к конгрессу: Навстречу Второму Всероссийскому конгрессу фольклористов. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора. — 2010. — С. 151—166.
  21. ↑ Gorny, E. A Creative History of the Russian Internet: PhD thesis. — Goldsmiths College, University of London, 2005.
  22. ↑ McClelland, Bruce. Online Orality: The Internet, Folklore, and Culture in Russia // Culture and Technology in New Europe: Civic Discourse in Transformation in Post-Communist Nations, ed. Laura B. Lengel, Stamford, CT: Ablex.. — 2000. — С. 179–191.
  23. ↑ Рукомойникова В.П. Интернет как среда существования фольклора // Folk-art-net: новые горизонты творчества. От традиции — к виртуальности. М.. — 2007. — С. 54-62.
  24. ↑ Быстрова К.В. Интернет как современный ареал бытования сказки // Филология и человек. — 2009. — № 1. — С. 166-171.
  25. ↑ Beatty Roger Dean,. Computerlore: The Bit Bucket // New York Folklore. — 1976. — Winter (т. 2). — С. 223-224.
  26. ↑ Фролова О.Е. Корпоративный и некорпоративный анекдот // Folk-art-net: новые горизонты творчества. От традиции — к виртуальности. М.. — 2007. — С. 43-53.
  27. ↑ Грачёв М.А. Сленг компьютерщиков // Интернет-лоцман. — 2003. — № 10. — С. 16–17.
  28. ↑ Рукомойникова В.П. Языковая игра в компьютерном жаргоне: особенности номинации // Социальные варианты языка – 2. Материалы международной научной конференции 24-25 апреля 2003 года. Нижний Новгород. — 2003. — С. 174–177.
  29. ↑ Рукомойникова В.П. «Виртуальный» фольклор: за и против. — Йошкар-Ола, 2004.
  30. ↑ Метальникова В.В. Байка об аццком баяне (Традиционные фольклорные жанры и их модификации в Интернете) // Интернет и фольклор: сборник статей. М.. — 2009. — С. 106-116.
  31. ↑ Чикалова А.А. Пародии на сказку в сети Интернет // Интернет и фольклор: сборник статей. М.. — 2009. — С. 146-157.
  32. ↑ Журавлева Е. Ю. Основные этапы метафоризации интернет (социально- философские аспекты) // Интернет и современное общество» (IMS–2007): материалы междунар. конф. Ч.2. СПб. — 2007. — С. 97-100.
  33. ↑ Шумов К. А. Профессиональный миф программистов // Современный городской фольклор. М. — 2003. — С. 128-164.
  34. ↑ Войцицька, М. О. Хакерська субкультура у просторі міфу. Народження нового культурного героя  сучасності // М. О. Войцицька. Магістеріум : Магістерські програми. — 2005. — № 19: Культурологія. — С. 61-68.
  35. ↑ Бар-Ицхак Х., Фиалкова Л. Фольклор и компьютер: к постановке проблемы // Язык и культура. Четвертая международная конференция. Материалы. Киев. — 1996. — С. 143-152.
  36. ↑ Масличенко С.В. Субкультура хакеров. — Минск, 2005.
  37. ↑ Самоделова Е.А. Школьный фольклор в Интернете // Интернет и фольклор: сборник статей. М. — 2009. — С. 180-193.
  38. ↑ Красиков М.М. Интернет как парта (студенческая эпиграфика в сети) // Интернет и фольклор: сборник статей. М. — 2009. — С. 170-179.
  39. ↑ Бородин П.А. К вопросу о собирательской стратегии: еще раз об анекдотах в Интернете // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 11. Личность в фольклоре: исполнитель, мастер, собиратель, исследователь. М. — 2008.
  40. ↑ Бородин П.А. Сетевые анекдотчики: кто они? // Молодежные субкультуры Москвы. М. — 2009. — С. 525-531.
  41. ↑ Радченко Д.А. Современный кинематографический анекдот в условиях сетевой коммуникации // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Т. 3. М. — 2006. — С. 307-317.
  42. ↑ Фролова О.Е. Визуальная специфика сетевого анекдота // Традиционная культура. — 2007. — № 3. — С. 30-36.
  43. ↑ Ben-Amos, Dan. Toward a Definition of Folklore in Context // Journal of American Folklore. — 1971. — № 84. — С. 3-15.
  44. ↑ Robertson, Roland. Glocalization: Time-Space and HomogeneityHeterogeneity // Global Modernities, ed. Mike Featherstone, Scott Lash and Roland Robertson. London: Sage Publications. — 1995. — С. 25-44.
  45. ↑ Shuman, Amy. Dismantling Local Culture // Western Folklore. — 1993. — Апрель (№ 52). — С. 345-364.
  46. ↑ Lau, Kimberly J. Folklore and Theories of Globalization // Folklore Forum. — 1999. — № 30 (1/2). — С. 55-71.
  47. ↑ Лутовинова О. В. Лингвокультурологические характеристики виртуального дискурса. — Волгоград: Изд-во ВГПУ "Перемена", 2009.
  48. ↑ Kirshenblatt-Gimblett B. From the Paperwork Empire to the Paperless Office: Testing the Limits of the ‘Science of Tradition // Folklore Interpreted: Essays in Honor of Alan Dundes, ed. Regina Bendix and Rosemary Levy Zumwalt, New York: Garland. — 1995. — С. 69–92.
  49. ↑ Dundes, A. Interpreting Folklore. — Bloomington: Indiana University Press, 1980.
  50. ↑ Kirshenblatt-Gimblett, B. Folklore’s Crisis // Journal of American Folklore. — 1998. — № 111. — С. 281–327.
  51. ↑ William Goffman, Vaun A. Newill. Generalization of Epidemic Theory: An Application to the Transmission of Ideas (англ.) // Nature. — 1964-10-17. — Vol. 204, iss. 4955. — P. 225–228. — doi:10.1038/204225a0. Архивировано 8 мая 2017 года.
  52. ↑ Rossano Schifanella, Alain Barrat, Ciro Cattuto, Benjamin Markines, Filippo Menczer. Folks in Folksonomies: Social Link Prediction from Shared Metadata // arXiv:1003.2281 [physics]. — 2010-01-01. — С. 271. — doi:10.1145/1718487.1718521. Архивировано 7 октября 2016 года.
  53. ↑ Kumar S., Mishra A. K. Bibliometrics to altmetrics and its impact on social media // International Journal of Scientific and Innovative Research Studies. — 2015. — Т. 3, № 3. — С. 56-65.
  54. ↑ Колистратова А. В. От архаики до сетевого фольклора: некоторые итоги лингвосемиотического анализа фольклорных явлений как знаков культуры // Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. — 2011. — № 3 (15). — С. 36-41.
  55. ↑ Shun-Ling Chen. Collaborative Authorship: From Folklore to the Wikborg. — Rochester, NY: Social Science Research Network, 2011-04-29. — № ID 1826403.
  56. ↑ Westerman W. Epistemology, the Sociology of Knowledge, and the Wikipedia Userbox Controversy (англ.) // Blank T. J. ed. Folklore and the Internet: Vernacular Expression in a Digital World. Logan: Utah State University Press. — 2009. — С. 123-158.
  57. ↑ Edge: DIGITAL MAOISM: The Hazards of the New Online Collectivism By Jaron Lanier. www.edge.org. Дата обращения: 15 марта 2017. Архивировано 7 ноября 2017 года.
  58. ↑ Seeger, Charles. Who Owns Folklore? - A Rejoinder // Western Folklore. — 1962. — Т. 21, № 2. — С. 93-101.
  59. ↑ Jemielniak D. Common knowledge?: An ethnography of Wikipedia. — Stanford University Press, 2014.
  60. ↑ Emigh, W., Herring, S.C. Collaborative authoring on the Web: A genre analysis of online encyclopedias’ // Proceedings of the 38th Hawaii International Conference on System Sciences (HISS-38), January 3-6, Big Island, Hawaii. Los Alamitis, IEEE press. — 2005.
  61. ↑ Giltrow J., Stein D. (ed.). Genres in the Internet: Issues in the Theory of Genre. — John Benjamins Publishing, vol.188, 2009.
  62. ↑ Heyd, Theresa. A Model for Describing 'New' and 'Old' Properties of CMC Genres: The Case of Digital Folklore // Giltrow, Janet, and Dieter Stein ( ed.). Genres in the Internet: Issues in the Theory of Genre. Amsterdam: John Benjamins. — 2009. — С. 239–262.
  63. ↑ Heyd Theresa. Email Hoaxes: Form, function, genre ecology. — Amsterdam: John Benjamins Publishing Company [Pragmatics & Beyond New Series, 174], 2008. — vii, 239 с.
  64. ↑ Dorson, Richard. Fakelore // Folklore: Critical Concepts in Literary and Cultural Studies. A. Dundes. New York, Routledge, P.1.. — 2004. — С. 281-289.
  65. ↑ Загидуллина М. В. Мифотворческая функция слухов в рамках фолькнета: к вопросу о расширении классической теории фольклора // Вестник Челябинского государственного университета. — 2009. — № 34. — С. 37-42.
  66. ↑ Tandoc. C.E., Jenkins, J. The Buzzifi cation of journalism? How traditional news organisations are talking about a new entrant to the journalistic fi eld will surprise you! // Journalism. — 2015. — № 1. — С. 1-19.
  67. ↑ Lafrance, A. Buzzfeed with a press pass: What happens when the GIF kings try to take Washington? // Nieman Journalism Lab. — 2012.
  68. ↑ Lee, F. L. and Boczkowski, P. [2013 The Continual Transformation of Online News in the Digital Age] // Communication and Society. — № 25. — С. 14-26.
  69. ↑ Архипова А.С., Неклюдов С.Ю., Радченко Д.А. О фольклоризации действительности через newslore // Newslore и medialore в современном мире: фольклоризация действительности Тезисы докладов Международной научной конференции.. — 2015. — С. 5-8.
  70. ↑ Загидуллина М.В. «Зеленая лингвистика»: на пути к постижению феномена языкования в медиатизированном коммуникационном пространстве // Динамика языковых и культурных процессов в современной России. — 2016. — № 5. — С. 190-194.
  71. ↑ Steensen, S. Online journalism and the promises of new technology: a critical review and look ahead // Journalism Studies. — 2011. — Т. 12, № 3. — С. 311–327.
  72. ↑ Рашкофф Д. Медиавирус. Как поп-культура тайно воздействует на ваше сознание. — М.: Ультра. Культура,, 2003. — 368 с.
  73. ↑ Выровцева Е. В. Стилистические особенности текстов печатных СМИ как формы медиавируса // Вестник Челябинского государственного университета. — 2013. — № 21 (312). — С. 125-130. Архивировано 12 октября 2016 года.
  74. ↑ Bebić D., Volarević M. Viral journalism: The rise of a new form // Medijska istraživanja.. — 2016. — Т. 22, № 2. — С. 107-126.
  75. ↑ Acarali D. et al. Survey of approaches and features for the identification of HTTP-based botnet traffic // Journal of Network and Computer Applications. — 2016. — Т. 76. — С. 1-15.
  76. ↑ Deseriis M. Hacktivism: On the Use of Botnets in Cyberattacks // Theory, Culture & Society. — 2016. — № 0263276416667198.
  77. ↑ Каргин А.С., Костина А.В. Научное осмысление интернет-фольклора: актуальные проблемы и опыт исследования // Интернет и фольклор: сборник статей. М. — 2009. — С. 5-18.
  78. ↑ Загидуллина М. В. Теория интернет-фольклора: коммуникация фольклорного типа и самоидентификация участников крупных форумов // Учен. зап. Казан. ун-та. Сер. Гуманит. науки. — 2015. — № 4. — С. 86-96. Архивировано 24 октября 2016 года.
  79. ↑ Радченко Д.А. Сетевой фольклор: перспективы исследования // Славянская традиционная культура и современный мир Сборник научных статей. Составители В.Е. Добровольская, А.Б. Ипполитова. М. — 2011. — С. 417-427.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Интернет-фольклор&oldid=130050217