Боинг-747 к полёту готов

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Ричард Докинз впервые предложил аргумент «„Боинг-747“ к полёту готов» в своей книге «Бог как иллюзия»

«Боинг-747» к полёту готов — подзаголовок главы 4 («Почему Бога почти наверняка нет») книги Ричарда Докинза «Бог как иллюзия». В этом месте Докинз показывает, почему по его мнению дарвиновский естественный отбор является единственным логически удовлетворительным решением проблемы возникновения сложного из простого[1].

Вступление[править | править вики-текст]

Поводом для названия аргумента, демонстрирующего отсутствие бога с точки зрения статистики (Боинг-747 к полёту готов), послужила идея Фреда Хойла про свалку и «Боинг-747» (англ.). По мнению Хойла, вероятность зарождения жизни на Земле не превышает вероятности того, что пролетающий над свалкой торнадо случайно соберёт из валяющихся в беспорядке деталей готовый к полёту «Боинг-747».

Ричард Докинз называет идею Фреда Хойла «остроумной выдумкой»[2], которая возникла из-за непонимания процесса эволюции и механизма естественного отбора, в котором нет никакой случайности:

Вероятность возникновения в результате случайной группировки отдельных частей жизнеспособных лошади, жука или страуса вполне сопоставима с вероятностью появления «Боинга». В этом-то, вкратце, и заключается любимый аргумент креационистов — но придумать его могли только люди, абсолютно не разбирающиеся в механизме естественного отбора; люди, полагающие, что естественный отбор — это своего рода рулетка, тогда как на самом деле это — при правильном понимании термина «случайность» — нечто совершенно противоположное.[3]

Формулировка Докинза[править | править вики-текст]

Ричард Докинз приводит итоги своих размышлений в источнике[4]. Ссылки на слова «кран» и «цепляние за небо» — это понятия из книги Дэниела Деннета «Опасные идеи Дарвина».

  1. Одной из самых сложных задач для человеческого ума в течение многих веков было объяснение сложного и невероятного возникновения разумного начала во вселенной.
  2. Естественно, возникает соблазн приписать появление разума самому разуму. Например, такой предмет, как часы, созданный человеческими руками, изобрёл умный инженер. Хочется применить такую же логику и к глазу или крылу, пауку или человеку.
  3. Но этот соблазн ошибочен, поскольку автор гипотезы немедленно поднимает ещё более острый вопрос — кто создал самого автора? Основная проблема, о которой мы начинаем говорить, это проблема объяснения статистически невероятного события. Очевидно, не существует решения для того, чтобы теоретически допустить что-то ещё более невероятное. Нам нужен «кран», а не «цепляние за небо», так как только кран может работать, постепенно и очевидно переходя от простого к невероятно сложному.
  4. Самый изобретательный и мощный «кран» можно отыскать в теории эволюции Дарвина, и называется он естественный отбор. Дарвин и его преемники показали, как живые создания с впечатляющей статистической невероятностью и возникновением разума развились с низшей ступени. Мы можем с уверенностью сказать, что иллюзия наличия разумного замысла живых созданий — так и остаётся иллюзией.
  5. Подобного «крана» для физической интерпретации у нас пока нет. В некотором роде теория многовариантности может послужить таким же объяснением для физики, какое дал дарвинизм для биологии. Но этот вид объяснения гораздо менее удовлетворителен, чем биологическая версия дарвинизма, поскольку, в основном, полагается на удачу. Но принцип влияния человека даёт нам право теоретически допускать более удачное стечение обстоятельств, чем влияние человеческой интуиции.
  6. Не следует оставлять надежду на то, что лучший «кран», возникший в физике, — такой же мощный, как и дарвинизм в биологии. Но даже при отсутствии удовлетворительного «крана», равносильного биологическому, относительно слабые «краны», которые имеются у нас в распоряжении сейчас, заметно лучше, чем обречённая на провал гипотеза о разумном создателе.

Основной тезис дискуссии заключается в том, что эволюция путём естественного отбора является более простым объяснением и, согласно Бритве Оккама, более подходящее объяснение, чем гипотеза о Боге. Он цитирует пункт, в котором Ричард Свинберн соглашается с тем, что лучше более простое объяснение, но и делает вывод, что теизм более прост только потому, что имеет дело с одним-единственным Богом, как причиной и поддерживающей силой любого объекта. Эта сущность всемогуща, всеведуща и абсолютно свободна. Докинз возражает, что бог, который наблюдает и руководит каждой частицей во Вселенной и прислушивается ко всем нашим мыслям и мольбам, не может быть простым. Его существование потребовало бы ещё более сложного и грандиозного объяснения. Теория естественного отбора гораздо проще теории о существовании такого сложного существа и, таким образом, является более предпочтительной.[5]

Затем Докинз обращается к обсуждению взглядов Кейт Вард о божественной простоте, чтобы показать все трудности, «которые несёт в себе теологическая точка зрения на сложность происхождения жизни». Докинз пишет, что Вард скептически относится к идеям Артура Пикока о том, что эволюцией руководят и другие высшие силы, кроме естественного отбора, и эти процессы имеют тенденцию к всевозрастающей сложности. Докинз говорит о том, что такое скептическое отношение вполне оправдано, поскольку сложность не обуславливается мутациями. Докинз пишет:

Естественный отбор, насколько нам известно, это единственный процесс, способный в конце концов создать сложное из простого. Теория естественного отбора гениально проста. Это есть основа, с которой всё начинается. С другой стороны, то, что она объясняет, сложно даже после объяснения: ещё сложнее, чем мы можем себе представить — освобождение Бога от функции Создателя.[6]

Ответ Докинза на критику[править | править вики-текст]

Докинз пишет о посещении конференции в Кембридже, профинансированной компанией Templeton Foundation[6], на которой он выдвинул перед присутствующими богословами аргумент о том, что создателем столь сложной вселенной должно быть существо сложное и невероятное.[7]. Согласно Докинзу, наиболее сильным контр-аргументом стало порицание его за то, что он пытается распространить научную эпистемологию на вопрос, находящийся за гранью научных изысканий. Раз уж богословы полагают Бога простым, как смеет учёный вроде Докинза браться за то, «чтобы диктовать богословам, что их Бог должен быть сложным существом?»[8]. Докинз пишет, что по его впечатлению, прикрывающиеся этой уклончивой фразой не прибегали «к намеренной неправде», они лишь «расположили себя в некоей Зоне Эпистемологической Безопасности, куда не смеют прорваться здравые аргументы — лишь потому, что они сами так решили».

Богословы, пишет Докинз, настаивают на необходимом наличии некой первопричины, коей и можно присвоить имя «Бог». Такая причина должна была быть простой, отвечает Докинз, а следовательно, «Бог» — неподходящее имя для неё, если только не отказаться от привычных ассоциаций, возникающих при использовании термина «Бог». Докинзу хотелось бы видеть в роли этой причины «самоподъёмный кран», медленно поднимающий мир к нынешнему уровню сложности. По мнению Докинза, постулат о наличии перводвижителя, способного к разумному замыслу, является «полным отказом от попытки поиска объяснения». Докинз, по его словам, не требует узконаучного объяснения и будет удовлетворён любой честной теорией, объясняющей сложные явления природы с помощью крана, но не «крюка-с-неба».

Оценка и критика[править | править вики-текст]

Авторы-теисты, такие как богослов Алистер Макграт в книге «Ложные представления Докинза» и философы Элвин Плантинга и Ричард Свинберн, выступили с жёсткой оппозицией книге. Ещё один негативный отзыв биолога Х. Аллена Орра вызвал жаркую дискуссию. Норманн Левит не согласен с Орром, спрашивая, почему богословы полагают, что имеют исключительное право писать о том, кто управляет Вселенной. Дениэл Деннетт также выступил против обзора Орра, вслед за чем между ними завязалась публичная дуэль в виде открытых писем друг другу. Философ сэр Энтони Кенни также считает этот аргумент ошибочным.

Простота Бога и гипотезы материалистов[править | править вики-текст]

Элвин Плантинга и Ричард Свинберн выдвинули положение о том, что Бог прост. Свинберн приводит две причины, почему Бог, руководящий каждой частицей, может быть простым. Во-первых, он пишет, что о человеке нельзя судить по его умственным способностям и указывает на эксперименты, исключающие мозг из рассмотрения и, таким образом, возражает против того, что простое существо, как мы с вами, может управлять нашим мозгом, являющимся сложной системой. Во-вторых, он возражает против того, что простота — это качество, присущее гипотезе и не относящееся к эмпирическим результатам.

Плантинга пишет: «Прежде всего, согласно классической теологии Бог прост, а не сложен. Ещё удивительнее то, что, согласно определению сложности, предложенному Докинзом, Бог не сложен. Согласно определению (приведено в источнике «Слепой часовщик»), что-либо является сложным, если состоит из частей, «расположенных таким образом, что нет ни малейшего шанса, что они возникнут снова в том же порядке». Но Бог — это дух, а вовсе не материальный объект, и, следовательно, он не состоит из частей. Тем более (как любят говорить философы) Бог не состоит из частей, расположенных упорядоченно и не имеющих возможности восстановиться. Следовательно, предлагая определение сложности, Докинз сам же утверждает, что Бог не сложен. Он продолжает: «Но, во-вторых, мы принимаем допущение, по крайней мере в рамках дискуссии, что Бог сложен. Возможно, мы полагаем, что чем больше существо знает, тем сложнее оно. Тогда Бог, будучи всеведущим, был бы невероятно сложен. Учитывая приведённые материалистические идеи и суждения о том, что элементарные объекты во вселенной являются элементарными частицами, возможно, многие знания существ были бы немыслимыми — как могут эти частицы расположиться таким образом, чтобы создавать знания? Конечно же, нас не склоняют к отрицанию духовности».[9]

В подробном анализе, опубликованном в источнике «Наука и христианская вера», Патрик Ричмонд высказывает следующую мысль: «Вероятно, Докинз прав, противясь необъяснимой органической сложности Бога», но то, что существование Бога просто установлено и не имеет отчасти реального сходства и ограничений, обнаруженных в живых созданиях, богословы-теисты могут объяснить так же, как почему существует природа, не гарантируя необъяснимую органическую сложность или чрезвычайную нереальность Бога.[10]

Необходимость объяснений[править | править вики-текст]

Существует множество способов выразить протест. Уильям Ф. Валичела придерживается мысли, что органическая сложность как таковая не нуждается в объяснении, поскольку в поиске элементарного объяснения каждый должен в конце концов принять существо, сложность которого не имеет объяснения. Плантинга пишет, что если отстраниться от поиска элементарного объяснения органической сложности, вид сложности земной жизни прекрасно объясним терминами другого вида сложности, а именно божественного проявления.[9]

Алистер Макграт говорит о том, что скачок от осознания сложности до утверждения нереальности проблематичен, так как теория сотворения была бы более сложной, чем теории, которой бы её заменили, пока кто-нибудь не сделал бы заключение, что она менее вероятна. Затем он возражает, что вероятность не важна по отношению к вопросу о существовании: жизнь на Земле в высшей степени невероятна, хотя мы и существуем. Важный вопрос с его точки зрения состоит не в том, вероятно ли существование Бога, а реально ли он существует[11]. С точки зрения вероятности Элвин Плантинга говорит, что поскольку согласно классическому атеизму Бог — это необходимое существо, он по определению является максимально вероятным, и, таким образом, чтобы доказать нереальность Бога, нужно представить аргумент, показывающий, что нет необходимости обладать качествами, присущими Богу.[9]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. В этой главе я собираюсь показать, почему дарвиновский естественный отбор — это единственное решение загадки появления информации, которую по-другому объяснить нельзя. The God Delusion, p. 117
  2. The God Delusion, p. 116
  3. The God Delusion, p. 116—117
  4. The God Delusion, p. 157-8
  5. The God Delusion, p. 147—149
  6. 1 2 The God Delusion, p. 151
  7. The God Delusion, p. 153
  8. The God Delusion, p. 154
  9. 1 2 3 Alvin Plantinga. The Dawkins Confusion — Naturalism ad absurdum. Books & Culture, a Christian Review (2007). Проверено 2 марта 2007. Архивировано из первоисточника 18 февраля 2012.
  10. Patrick Richmond «Richard Dawkins' Darwinian Objection to Unexplained Complexity in God» Science and Christian Belief Vol 19 No 2 pp99-106 (2007)
  11. The Dawkins Delusion?, pp. 24-25.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]