Бог как иллюзия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Бог как иллюзия
The God Delusion

TheGodDelusion(rus).jpg

Автор:

Ричард Докинз

Жанр:

наука и философия

Язык оригинала:

английский

Оригинал издан:

2006

Переводчик:

Наталья Смелкова

Оформление:

Андрей Бондаренко

Издатель:

КоЛибри (Иностранка)

Выпуск:

2008

Страниц:

560

ISBN:

ISBN 978-5-389-00334-7

Предыдущая:

Рассказ предка

Следующая:

Самое грандиозное шоу на Земле. Доказательства эволюции

«Бог как иллю́зия» (англ. The God Delusion; 2006) — научно-познавательная книга английского этолога, биолога, популяризатора науки Ричарда Докинза, профессора Оксфордского университета (до 2008 года)[1].

В книге Докинз приводит доводы в пользу того, что сверхъестественного создателя почти наверняка не существует, а вера в персонифицированное божество — это иллюзия. Иллюзию Докинз определяет как ошибочное навязчивое убеждение, которое остаётся неизменным вне зависимости от фактов. Он приводит высказывание Роберта Пирсига – «когда один человек одержим иллюзией — это называется безумием. Когда множество людей одержимо иллюзией — это называется религией». Особенностью книги является использование большого числа источников (список насчитывает несколько сотен) — как религиозной, так и атеистической направленности.

«Бог как иллюзия» занимала второе место в списке бестселлеров Amazon.com в ноябре 2006 года. С декабря 2006 по февраль 2007 года она входила в десятку бестселлеров среди научной литературы в твёрдом переплёте по версии «Нью-Йорк Таймс». На январь 2010 года продано более двух миллионов экземпляров книги на английском языке.[2]

Книга привлекла много внимания, последовало множество комментариев и отзывов, и даже было написано несколько книг, направленных в ответ.

Название[править | править вики-текст]

Официальный перевод названия на русский не вполне точен. «Delusion» означает «бред», «обман», «заблуждение» (ср.: delusion of grandeur — мания величия), а слово «god» употреблено в качестве определения к слову «delusion». Более верным мог бы быть перевод «Заблуждение богом» («Одержимость богом», «Одержимость идеей бога», «Божественный бред», «Божественный обман»). До появления русского издания использовался вариант перевода «Иллюзия Бога».

Идея написания[править | править вики-текст]

Ричард Докинз выступал против креационистского объяснения живой природы в своих предыдущих работах. Темой «Слепого часовщика», опубликованного в 1986 году, является то, что эволюцию можно объяснить очевидным устройством природы. В «Боге как иллюзии» он сосредотачивает гораздо больше аргументов за и против веры в существование бога. Докинз давно хотел написать книгу открытой критики религии, но издатель отговаривал его. К 2006 году его издатель изменил мнение об этой идее. Докинз объясняет это изменение «четырьмя годами Буша».[3] В то время ряд авторов, в том числе Сэм Харрис и Кристофер Хитченс, которые вместе с Докинзом были названы «Unholy Trinity» (Нечестивой Троицей), уже написали книги, открыто критикующие религию.[4] По данным сайта Amazon.co.uk, «Бог как иллюзия» привела к 50 % росту их продаж книг по религии и духовности (включая антирелигиозные книги, такие как «Бог как иллюзия» и «Бог не великий») и 120 % увеличению продаж Библии.[5]

Краткое содержание[править | править вики-текст]

По словам Докинза, его целью было донести до читателя следующие мысли:

  • Атеисты могут быть счастливыми, уравновешенными, порядочными, моральными и интеллектуально полноценными людьми.
  • Естественный отбор и подобные научные теории объясняют мир лучше, показывая его богатство и сложность, чем «гипотеза бога», по которой мир был спроектирован высшим разумом.
  • Дети не должны автоматически считаться сторонниками религии своих родителей. Такие термины, как «ребёнок-католик» или «ребёнок-мусульманин» нельзя воспринимать спокойно.
  • Атеисты не должны стыдиться своих убеждений, поскольку атеизм — это признак здорового и независимого ума.

Глубоко религиозный безбожник[править | править вики-текст]

Докинз замечает, что энтузиазм, с которым он относится к науке, часто называют «религиозным». Благоговение перед сложностью природы он считает основой «эйнштейновой религии», так как Альберт Эйнштейн использовал слово «бог» в качестве метафоры для загадочности Вселенной. Тем не менее, Докинз выражает сожаление по поводу того, что многие учёные используют слово «бог» в пантеистическом и переносном смысле, так как это запутывает читателей.

Но основное внимание он уделяет критике веры в сверхъестественного творца, «пригодного для поклонения». Докинз с уважением относится к «эйнштейновой религии» и без всякого уважения — к обычной религии. Докинз пишет, что сегодня религия незаслуженно защищена от критики, и иллюстрирует свою позицию цитатой из Дугласа Адамса:

Религия… несёт в своём сердце идеи, которые мы называем священными или святыми или какими угодно. Это значит, что эта идея или понятие, о которых вам нельзя говорить плохо; просто нельзя. Почему нельзя? — да потому что нельзя. Если кто-то голосует за партию, которая вам не нравится, можете сколько угодно это обсуждать, люди будут спорить, но никто не обидится… С другой стороны, если кто-то скажет «Я не могу прикасаться к выключателю по субботам», вы отвечаете «Это я уважаю».

Дуглас Адамс[6]

Докинз приводит большое количество примеров привилегированного статуса религии, например — лёгкость получения освобождения от воинской службы по религиозным соображениям, использование эвфемизмов для маскировки религиозных войн, различные льготы для религиозных организаций (например, освобождение от налогов), терпимость к агрессивным фундаменталистам в истории с карикатурами на Мухаммеда.

Гипотеза бога[править | править вики-текст]

Докинз начинает вторую главу с описания Яхве:

Бог Ветхого Завета — возможно, самый неприятный персонаж в мировой литературе. Ревнивый и гордый этим, мелочный, несправедливый, безжалостный властолюбец, мстительный, вдохновитель этнических чисток, женоненавистник, гомофоб, расист, детоубийца, сеющий чуму и смерть садо-мазохист, капризный, злобный хулиган.

По мнению Докинза, гипотеза бога («существует сверхчеловеческий, сверхъестественный интеллект, который преднамеренно спроектировал и создал вселенную и всё в ней, включая нас») — это научная гипотеза, и к ней следует относиться с тем же скептицизмом, как и к любой другой гипотезе.

Докинз подвергает критике концепцию Стивена Джея Гулда о том, что наука не может исследовать религиозные вопросы, поскольку наука и религия имеют непересекающиеся сферы юрисдикции (англ.)русск.. Он утверждает, что предположение о существовании бога можно сформулировать в качестве научной гипотезы, подвергнув её соответствующей проверке, а гипотеза непересекающихся сфер используется только для защиты религии от критики, так как даже слабые и спорные научные доказательства своих убеждений верующие охотно принимают. Таким образом Докинз критикует строгий агностицизм, с позиций которого нельзя ничего сказать о вероятности существования бога.

Далее Докинз говорит о популярном аргументе, что «мы не можем опровергнуть существование бога». Вслед за Бертраном Расселом Докинз утверждает, что хотя мы не можем строго доказать, что бога нет, мы также не можем опровергнуть существование орбитального чайника, единорога, зубной феи и макаронного монстра. Отсюда следует, что неспособность опровергнуть существование бога не даёт никакого реального повода верить в него.

Бертран Рассел в своей статье «Есть ли Бог?» («Is There a God?», 1952) писал[7] :

Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать заявленные ими постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землей и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я заранее, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумное человечество не имеет права сомневаться в его истинности, мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако, если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающегося передали бы на попечение психиатров в эпоху просвещения, а ранее — в опытные руки инквизиции.

Доказательства существования бога[править | править вики-текст]

В третьей главе Докинз рассматривает известнейшие философские доказательства существования бога. Он обсуждает пять доказательств Фомы Аквинского. Первые три доказательства основаны на бесконечных регрессах. Но даже если у каждого из трёх регрессов на самом деле есть конец, и мы назовём этот конец богом, то не доказано, что это — разумное, всезнающее, всемогущее существо.

Четвёртое доказательство основано на том, что у всякого свойства существует абсолют, а значит — существует нечто абсолютно совершенное, называемое богом. Докинз полагает, что «аналогично можно доказать существование абсолютной вонючки, и на тех же основаниях назвать её богом».

Пятое доказательство Докинз подробно рассматривает в следующей главе, посвященной эволюции.

Он критикует онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского и фактически использует стандартное возражение Иммануила Канта. Он отклоняет «эстетический аргумент» как «неразъяснённый его сторонниками». Докинз заявляет, что шедевральность произведения искусства — доказательство гениальности их авторов, а вовсе не божьей воли. Объяснять шедевры культуры волей божества по мнению Докинза — во многом просто завидовать их авторам.

Что касается людей, утверждающих, что видели чудеса лично, то они могут заблуждаться, нагло обманывать или иногда даже страдать галлюцинациями. В конце концов, мозг — это непревзойдённый симулятор.

Священное писание, как считает Докинз, также ничего не доказывает, «Новый Завет — это древняя сказка» и, к тому же, исторически неточная. Среди учёных есть верующие, но их меньшинство, так что сослаться на авторитетное мнение научного мира невозможно. Касаясь «пари Паскаля», он ставит под сомнение довод, что каждый может просто поверить, и бог наградит за веру больше, чем за добродетель и поиск правды, спрашивая:

…не может ли бог уважать Рассела за его мужественный скептицизм больше, чем он мог бы уважать Паскаля за его трусливый уклончивый выбор?

В конце главы Докинз рассматривает доказательства Стивена Анвина, который попытался статистически доказать существование бога, пользуясь теоремой Байеса. Докинз же считает, что данная работа полностью соответствует принципу GIGO.

Почему почти наверняка бога нет[править | править вики-текст]

В четвёртой главе Докинз пишет, что с помощью теории эволюции на основе естественного отбора можно продемонстрировать, что мир не был создан сверхъестественным разумом, и тем самым опровергнуть пятое доказательство Фомы Аквинского. Он полагает, что гипотетический космический творец потребовал бы много больших доказательств, чем те феномены, которые пытаются с помощью него объяснить. При этом любая теория, объясняющая существование Вселенной, должна обладать гибкостью и возможностью изменяться под воздействием новых данных, как это делает современная теория эволюции. Тогда как попытки разделить сферы божественного и материального — это лишь способ отложить проблему. Докинз использует аргумент от невероятности, для чего вводит понятие «гамбит Боинга 747», подтверждающий то, что «бог почти наверняка не существует»: «Несмотря ни на что, вы пытаетесь объяснить статистически невероятное событие ссылкой на Создателя, при том что сам Создатель настолько же невероятен».

В этой главе он подвергает критике книгу «Жизнь — как она возникла? Путём эволюции или путём сотворения?» (издана свидетелями Иеговы) за неоднократно предоставляемый читателю выбор между верой в разумный замысел и в волю случая, а не в естественный отбор[8].

Корни религии[править | править вики-текст]

В пятой главе Докинз исследует вопрос возникновения и широкого распространения религий во всех человеческих культурах. Докинз предполагает, что религия — это побочный продукт какого-то полезного явления, и задаётся вопросом, может ли теория мемов объяснить, почему религия распространяется подобно психическому вирусу во всех обществах. Ответа на этот вопрос, однако, Докинз не даёт.

Корни этики: почему люди добрые?[править | править вики-текст]

В шестой главе Докинз пишет, что порядочность и доброта человека объясняются теорией эволюции. Людям не требуется религия для того, чтобы хорошо обращаться с близкими и отвечать добром на добро. Для объяснения альтруизма с точки зрения эволюции выдвигается несколько гипотез.

Одна из них — значение репутации: индивидуум, о котором у сородичей сложится впечатление как об альтруисте, отзывчивой, доброй и порядочной личности, будет пользоваться большим доверием у сородичей, ему будет проще получить от них помощь. Соответственно, ему будет проще выжить и найти партнёра для продолжения рода. И наоборот, индивидуум с репутацией эгоиста будет пользоваться небольшой поддержкой сородичей, и будет получать меньше выгоды от коллективных действий.

Другая гипотеза — коллективный отбор: хотя эгоист, который тратит все свои усилия на собственное выживание, быть может, будет иметь преимущество перед альтруистами внутри группы, при конкуренции между группами преимущество будут иметь группы, содержащие большее число альтруистов. В ходе эволюции у племён, члены которых помогали друг другу, было больше шансов выжить. Таким образом, «гены альтруизма» получат большие шансы закрепиться.

«Хорошая» книга и изменчивая мораль[править | править вики-текст]

Докинз продолжает разговор об этике и утверждает, что представления о нравственности и морали постоянно изменяются, эволюционируют в обществе, вовсе не всегда соответствуют и зачастую противоречат религиозной этике. Докинз приводит примеры из Библии, чтобы продемонстрировать, каким варварством кому-то могут показаться поступки праведников. Что ещё более важно, по мнению Докинза, некоторые люди, столкнувшись с заповедями и примерами в Библии, трактуют их как некий символизм или вообще игнорируют, что означает, что Библия оценивается ими на основе готовых моральных ценностей, и, следовательно, не является их источником.

Что не так с религией? Зачем на неё нападать?[править | править вики-текст]

В восьмой главе Докинз объясняет, почему он так враждебно относится к религии. Он приводит примеры, когда, по его мнению, религия тормозит науку, поощряет фанатизм, гомофобию и оказывает негативное влияние на общество многими другими способами. Докинз напоминает, что в США Библия использовалась для оправдания рабства. Во времена крестовых походов «язычники» и «еретики», не пожелавшие обратиться в христианство, были убиты. Есть множество других примеров.

Жестокое обращение с детьми и побег из религии[править | править вики-текст]

Один из таких примеров — идеологическая обработка детей. Этой теме посвящена девятая глава. Докинз приравнивает религиозную идеологическую обработку детей родителями и преподавателями религиозных школ к жестокому обращению с детьми. Докинз настаивает, что нельзя спокойно слушать, когда кто-то говорит о «ребёнке-католике» или «мусульманском ребёнке». Необходимо понять, что маленький ребёнок не способен иметь чёткое независимое представление о Вселенной и о месте человека во Вселенной. Не называем же мы детей «марксистами» или «агностиками».

Как заполнить пустоту?[править | править вики-текст]

В заключительной главе Докинз задаётся вопросом, заполняет ли религия пустоту в жизни человека, давая утешение и вдохновение тем, кто в них нуждается. Согласно Докинзу, с этим гораздо лучше справляются философия и наука. Он утверждает, что атеистическое мировоззрение — куда более жизнеутверждающее, чем религия с её неудовлетворительными ответами на загадки жизни.

Приложения[править | править вики-текст]

В приложении указаны адреса для тех, кому нужна помощь в «побеге из религии».

Критика[править | править вики-текст]

В 2006 году книга была издана с отзывами известных интеллектуалов, таких как лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине Джеймс Дьюи Уотсон, психолингвист из Гарварда Стивен Пинкер, а также популярный в Лас-Вегасе дуэт иллюзионистов Пенн и Теллер, прославившийся разоблачениями «чудес» и шарлатанов.

Отзывы о книге были различными. На сайте Metacritic.com книга получила рейтинг 59 из 100 возможных на основании 22 рецензий[9]. А престижная британская литературная премия British Book Awards в 2007 году назвала Докинза «Автором Года»[10].

В адрес автора было направлено много критики как со стороны верующих, так и от некоторых атеистов. На самые распространённые упрёки Докинз дал комментарии на своём сайте[11], большинство из которых вошло в новое издание книги 2007 года.

В ходе полемики с автором было создано множество книг, в том числе «Докинз как иллюзия» Алистера Макграта и «Ангел Дарвина» Джона Корнвелла.

Философ Алвин Плантинга в своей рецензии на книгу критикует довод о сложности Бога:

Во-первых, действительно ли Бог сложен? Согласно преобладающему в классической теологии мнению (например, учению Фомы Аквинского), Бог — простое существо, причем простое в очень строгом смысле, так что в нём нет различия между субстанцией и акциденцией, актуальным и потенциальным, сущностью и существованием, и так далее. Некоторые дискуссии вокруг вопроса о божественной простоте сами по себе весьма замысловаты, если не сказать загадочны. Заметим: не только католические богословы считают, что Бог прост; в соответствии с Бельгийским исповеданием — ярким выражением протестантизма — Бог есть «единое и простое духовное существо».


Итак, согласно традиционным богословским представлениям, Бог прост, а не сложен. Но, пожалуй, ещё более примечательно то, что Бог не является сложным и в соответствии с тем определением «сложности», которое дает сам Докинз. Согласно этому определению (приведенному в «Слепом часовщике»), объект можно назвать сложным в том случае, если он состоит из частей, которые «соединены между собой неслучайным образом». Но Бог, разумеется, есть дух, а вовсе не материальный объект, и, следовательно, он не имеет частей. A fortiori (как любят говорить философы) Бог не состоит из частей, соединенных между собой неслучайным образом — а значит, если использовать определение Докинза, Бог прост.

Платинга А. К. Конфуз Докинза: натурализм ad absursum // Наука и христианская вера (англ.)

Следует отметить, Платинга утверждает, что Бог прост, так как согласно традиционным богословским представлениям и преобладающему в классической теологии мнению он является простым (см. Аргументация ad populum). Он также применяет определение сложности, которое было использовано Докинзом в контексте книги «Слепой часовщик», вышедшей в свет за 20 лет до книги «Бог как иллюзия», и мало относится к рассуждениям о сложности нематериальных сущностей. Докинз в своей книге «Бог как иллюзия» говорил о логической сложности персонифицированного божества, например, критикуя утверждение Р. Суинберга о том, что Бог поддерживает постоянство всех электронов нашей вселенной (иначе они, согласно Суинбергу, просто распадутся или существенно поменяют свойства). Попутно рассуждая о простоте, Докинз пишет:

У науки возникла заминка с объяснением факта X? Не стоит волноваться. Забудьте про X. Стоит подпустить божественного всемогущества — и проблемы X (да и всех прочих) как не бывало, и объяснение получается на редкость простое, потому что речь идёт, не будем забывать, лишь об одном-единственном боге. Что может быть проще? Да почти всё. Бог, способный постоянно контролировать и исправлять состояние каждой отдельной частицы Вселенной, не может быть простым. Его существование само требует грандиозного объяснения. Что ещё хуже (с точки зрения простоты) — другие уголки гигантского сознания бога одновременно заняты делами, чувствами и молитвами каждого отдельного человека, а также всех инопланетян, возможно населяющих эту и другие сто миллиардов галактик.

Ричард Докинз, Бог как иллюзия

Касательно мнения о простоте Бога по причине его неделимости (единство) и о рассуждениях Фомы Аквинского Докинз писал:

В книге «Наука и христианская вера» сэр Джон Полкинхорн цитирует более ранний критический отзыв Барда на размышления Фомы Аквинского: «Его главная ошибка заключается в предположении, что бог логически прост; не только потому, что его сущность неделима, но и в более глубоком смысле — в том, что истинное для любой части бога истинно также и для всей его сути. Однако вполне логично предположить, что бог, несмотря на неделимость, имеет сложное внутреннее строение». В этом Вард прав. Действительно, в 1912 году биолог Джулиан Хаксли определил сложность как «гетерогенность частей», то есть своего рода функциональную неделимость.

Ричард Докинз, Бог как иллюзия

Публицист Сергей Худиев отмечает по поводу книги Ричарда Докинза следующее:

Обращает на себя внимание, что риторика современных атеистов почти буквально воспроизводит риторику советской антирелигиозной пропаганды; впрочем, эта риторика отличается и сходным уровнем правдоподобия. Например, Ричард Докинз в своей книге «Бог как иллюзия» пишет: «Не думаю, что в мире есть атеисты, готовые двинуть бульдозеры на Мекку, на Шартрский собор, кафедральный собор Йорка, собор Парижской Богоматери, пагоду Шведагон, храмы Киото или, скажем, бамианских Будд». На фоне истории ХХ века (особенно российской, но не только) эти слова звучат крайне издевательски; разумеется, они ничего общего не имеют с научной и интеллектуальной добросовестностью. Но Докинз вряд ли сознательно лжёт. Он верит в определённый миф, где «наука» увязана с «атеизмом», атеизм с «разумом», «терпимостью», «просвещением», а «религия» должна служить извечным источником зла, безумия и тирании. Если историческая реальность говорит ровно об обратном — тираническими и разрушительными оказывались именно атеистические режимы — то тем хуже для исторической реальности.

Худиев С. Великий сциентистский миф // Православие и мир, 29.06.2010 г.

В главе 7 «Бог как иллюзия» Докинз представил подробный анализ подобных аргументов о преступлениях «Атеистических режимов». По его мнению, традиционное отнесение нацистского режима в Германии к атеистическим носит предвзятый характер с позиции религии («Гитлер не мог быть христианином, потому что был исключительным злодеем»). Докинз считает, что Гитлер был может быть и не христианином (сведения о его отношении к христианству весьма противоречивы), но весьма религиозным человеком (вера в «провидение», избравшее его). Также Докинз приводит несколько примеров того, что некоторые высказывания Гитлера относительно евреев совпадают с некоторыми моментами из Библии, например «порождения ехиднины» — Евангелие от Матфея (3:7)

Что же касается СССР сталинского времени, то, по мнению Докинза, хотя этот режим официально декларировал атеизм, нельзя сказать, что мотивом преступлений, реально имевших место, выступал именно атеизм. Даже преследования церкви могли носить не атеистический (борьба с религией), а антиклерикальный (борьба с социальной ролью церкви) или экономический (экспроприация церковных ценностей) характер.

В любом случае, заключает Докинз, нельзя с достаточными основаниями говорить о том, что преступления «атеистических режимов» действительно совершались во имя атеизма, в отличие от преступлений во имя религии. Ни один из этих режимов не ставил целью своего существования борьбу с религией. В конце концов, отмечает автор, Гитлера, Сталина и Саддама Хусейна также объединяло наличие усов, и с той же уверенностью можно считать причиной их преступлений именно наличие усов.

Относительно утверждения «Он верит в определённый миф, где „наука“ увязана с „атеизмом“, атеизм с „разумом“, „терпимостью“, „просвещением“, а „религия“ должна служить извечным источником зла, безумия и тирании», Докинз говорит о том, что бездумные фанатики, которые есть и среди атеистов, могут убивать во имя любой идеологии. Но если атеизм оставляет насилие на совести конкретного преступника и его системы ценностей, то религия целенаправленно поощряет подозрительность и враждебность к иноверцам, одновременно объявляя борьбу за веру священным подвигом. Любые призывы к «любви к ближнему» в рамках религиозных систем, как правило, воспринимаются только по отношению к единоверцам. Атеизм же не представляет собой четкой системы ценностей со своей идеологией, обязательной для всех атеистов. Таким образом, религия порождает насилие гораздо сильнее, чем атеизм.

Полемика[править | править вики-текст]

В статье в журнале «Nature» [источник не указан 557 дней] Лоуренс Краусс, в целом поддерживая идеи Докинза, осуждает неуважение к чувствам верующих. Он разочарован первой частью книги, хотя одобряет вторую.

Религия как основной источник зла[править | править вики-текст]

Эндрю Браун в своём обзоре книги в журнале «Prospect» (англ.) критикует утверждение о том, что, в отличие от верующих, «атеисты не творят зла во имя атеизма». В качестве опровергающего примера приводится СССР, где священников уничтожали лишь из-за их сана. Тем не менее, Браун не доказывает, что преследования священнослужителей носили именно атеистический, а не антиклерикальный или иной характер: это подробно разобрано Докинзом в главе 7.

Кроме того, Эндрю Браун цитирует утверждение Роберта Пейпа о том, что религиозный фанатизм не является ни основной, ни даже одной из ключевых причин нападений террористов-смертников[12]. Между тем, Докинз не утверждает, что причина появления террористов-смертников — религиозный фанатизм. По мнению Докинза, религия сама по себе не толкает человека на подобное, но во-первых, учит верить, а не думать, когда речь заходит о религии, а во-вторых, закладывает идею о том, что смерть — не конец, а мученикам уготована райская жизнь, чем делает его уязвимым для пропаганды экстремистов при попадании в трудные жизненные ситуации.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Бог как иллюзия