Ислам в коммунистической Албании

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ислам в коммунистической Албании (1945—1991), которой управляла Албанская партия труда и Энвер Ходжа, считался угрозой режиму. Коммунистическое правительство стремилось радикально перестроить албанское общество путем социальной, культурной и религиозной пропаганды коммунистической партии через албанский национализм в стремлении к достижению албанской идентичности.

Принципы секуляризации, заимствованные со времён национального возрождения и в военный период, продолжили использоваться и в послевоенное время. Помимо этого были приняты более радикальные подходы, чтобы изолировать религию от общественной сферы, что позволило Албании к 1967 году объявить себя атеистическим государством. Ислам в том виде, в каком его исповедуют мусульмане в Албании, претерпел глубокие изменения из-за преследования при коммунизме.

Мусульманское духовенство отправилось в тюрьму, большинство минаретов, мечетей, текке и суфийских святынь были разрушены, мусульманские религиозные обряды были запрещены. За приверженцами ислама осуществлялся государственный надзор спецслужбами, наказанию подвергались неподчиняющиеся граждане. В результате этого дети, родившиеся при албанском коммунистическом режиме, имели минимальное или полное отсутствие знаний об исламе.

Старая разрушенная мечеть и разрушенный минарет коммунистических времен в Борше, южная Албания.

Дискриминация и новые преследования (1945—1966)[править | править код]

После Второй мировой войны к власти пришел коммунистический режим, и мусульмане, большинство которых было из южной Албании, были сначала представлены среди коммунистического руководства, в их числе был и Энвер Ходжа (1908—1985), и его заместитель Мехмет Шеху (1913—1981), и другие[1]. Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено между четырьмя религиозными общинами[2]. В переписи населения Албании 1945 года мусульмане составляли 72 % населения, 17,2 % были православными и 10 % католиками[3]. Коммунистический режим через концепцию национального единства пытался создать национальную идентичность, которая выходила за рамки и размывала религиозные и другие различия с целью формирования унитарной албанской идентичности. Албанские коммунисты рассматривали религию как социальную угрозу, подрывающую единство нации. В этом контексте религии, такие как ислам, осуждались как иностранные, а духовенство, например, мусульманские муфтии, критиковалось как социально отсталые и считались подрывающими интересы Албании агентами. В 1949 году был принят закон, обязывающий религиозные учреждения пропогандировать албанскую коммунистическую партию. При этом все религиозные общины должны иметь свои штаб-квартиры в Албании[4]. Бекташи без проблем заключили соглашения с коммунистическим государством, в которых определялось, что считалось допустимой деятельностью их религиозного духовенства, и декларировалось участие в коммунистических пропагандистских кампаниях. Коммунисты в то время относились к бекташи и к мусульманам-суннитам по-разному, поскольку часть духовенства бекташи и приверженцев умирали за страну во время боевых действий во Второй мировой войне, а руководители партии были потомками бекташи[5][6]. В то же время многих представителей духовенства мусульман-суннитов, таких как Мустафа-эфенди Вароши (муфтий Дурреса), Хафез Ибрагим Дибра (бывший великий муфтий Албании) и Джемал Пазари (видный шейх из Тираны), коммунисты обвинили в сотрудничестве с оккупационными державами стран Оси и отправили в тюрьмы[7].

Религиозные лидеры были выбраны коммунистической партией и действовали в качестве доверенных лиц, и этот процесс был жестоким: мусульманские лидеры-сунниты были заключены в тюрьмы и убиты. Спустя некоторое время та же участь постигла и лидеров бекташи. К 1947 году коммунистический режим заключил в тюрьму 44 мусульманских священнослужителя[7]. В отличие от своих христианских коллег в албанских тюрьмах, мусульманское духовенство, заключенное в тюрьму коммунистическим режимом, практически не получало внимания на международном уровне в отношении своего положения, за исключением албанских организаций диаспоры[8]. Суннитская албанская община к 1949 году под руководством великого муфтия Хафиза Муса Али попыталась добиться от Энвера Ходжи выполнения некоторых требований и предоставления условий . Она включали финансовую помощь, освобождение будущего мусульманского духовенства от армейской службы и перевод Корана на албанский язык. Последнее требование было отклонено, хотя первые приняли[9].

В 1950 году коммунистическое правительство ввело в действие Закон 743, в котором были изложены положения по статусам четырех религий в Албании. Суннитская община в то время находилась в ведении Главного совета, и его финансы поступали за счет дочерних бюджетов и пожертвований собственности. Поскольку орден Бекташи в Албании был всемирной штаб-квартирой, коммунисты разрешили контакты с внешними сообществами, связанными с ними, хотя для других религий в Албании это было запрещено[9]. В 1955 году Хафиз Сулейман Мирто стал главным муфтием мусульманской общины, а с мая 1966 года по февраль 1967 года Хафиз Эсад Мифтия был последним муфтием в коммунистической Албании. После 1945 года, материальное имущество, земли и элементы общины, такие как мусульманский вакуф, были конфискованы государством[8][4][10]. Медресе в Тиране было закрыто в 1965 году[8], мечети до 1965 года находились в ветхом состоянии из-за отсутствия финансов на ремонт[11].

Мусульманское архитектурное наследие было воспринято албанскими коммунистами как нежелательный пережиток османского периода, использовавшийся для обращения албанцев в ислам[11]. В 1965 году коммунистический режим инициировал культурную революцию, основанную на китайской модели, которая привела к широкомасштабному разрушению большинства минаретов мечетей из-за того, что они были характерной чертой исламской архитектуры. К 1967 году в рабочем состоянии осталось всего 60 бекташинских монастырей[9]. В контексте антирелигиозной политики коммунистического режима, начиная с 1960-х годов, родителям предписывали давать новорожденным детям нерелигиозные имена . Коммунистическая партия Албании считала ислам религией Османской империи — страны-оккупанта[12]. Во времена коммунизма многочисленные историки из Албании с националистическими взглядами (Рамадан Мармаллаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Полло, Скендер Ризай и Арбен Путо) намеренно подчеркивали «турецкую дикость» и «героическое христианское сопротивление» османскому государству[13]. Ученые, сопротивлявшиеся этим антиисламским и антитурецким пропагандистским тенденциям, подвергались преследованиям, в то время как коммунистический режим выдвигал на первый план мифы, связанные со средневековыми албанцами, называя их «героическим пролетариатом».

Секуляризация, иконоборчество и гонения (1967—1991)[править | править код]

Энвер Ходжа (1908—1985), коммунистический лидер Албании

Вдохновленный стихотворением Пашко Васы конца 19 века о необходимости преодоления религиозных разногласий через албанское единство, Ходжа взял строфу «Вера албанцев — это албанство» и реализовал ее буквально как государственную политику[2][14]. В 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной нерелигиозной и атеистической страной в мире, запретив все формы религиозной практики в общественных местах[15][16]. Мусульманские сунниты и духовенство бекташи вместе со своими католическими и православными собратьями подверглись жестоким преследованиям, и, чтобы предотвратить децентрализацию власти в Албании, многие из их лидеров были убиты. Джума или общинная пятничная молитва в мечети, которая включает в себя проповедь, была запрещена в Албании[17]. Люди, которые все еще выполняли религиозные обряды, делали это тайно. Личное владение религиозной литературой, такой как Коран, было запрещено . Среди приверженцев бекташи передача знаний стала ограничиваться в пределах нескольких семейных кругов, которые в основном проживали в сельской местности[18]. Мечети стали мишенью для албанских коммунистов, которые распространяли идеи коммунизма всеми способами[11]. Разрушая мечети и запрещая религию, коммунисты заменяли её партийной идеологией[10][19]. Таким образом, исламские постройки стали использоваться для партийных целей, становясь спортивными залами, складами, сараями, ресторанами, культурными центрами и кинотеатрами[20][21][9]. Коммунистический режим благодаря политике разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании[13][22].

В 1967 году в течение семи месяцев коммунистический режим уничтожил 2169 мусульманских зданий и других памятников. Из них было около 530 монастырей, тюрбе и святых дерга, которые принадлежали в основном ордену бекташи. После этого паломничество приверженцев бекташи к этим святыням стало ограниченным и происходило только в определенных местах, при том делался вид, что эти собрания проводятся с некой косвенной целью, например для пикника. Такая практика паломничества использовалась, например, при посещении тюрбе Сари Саллтек в Круе[18]. Было разрушено 740 мечетей, некоторые из которых были выдающимися архитектурными объектами. Среди них выделяются мечеть Кубели в Кавайе, Мечеть в Пекини и две мечети в Эльбасане, построенные в 17 веке. Из примерно 1127 исламских зданий, существовавших в Албании до прихода коммунистов к власти, осталось только 50 мечетей, большинство из которых пришло в упадок. Некоторое количество мечетей, которые коммунисты считали объектами культурного и исторического значения, сохранились, например, мечеть Мурадие во Влёре, Свинцовая мечеть в Шкодере, мечеть Назиреша в Эльбасане, Свинцовая мечеть в Бекаре, Хисен-паша в Берате, Мечеть Фатих в Дурресе, мечеть Базар в Крудже, мечеть Алладжбеги в области Дибра, мечеть Мирахор в Корче, мечеть Теке в Гирокастре и мечеть Гджин Алекси в области Саранда[11]. Объявленная также памятником культуры, мечеть Эфем Бей в Тиране была разрешена в качестве места для молитв и исламских ритуалов, но только для иностранных мусульманских дипломатов[9]. В Тиране в 1991 году только две мечети могли использоваться для богослужений, и только девять мечетей османской эпохи пережили коммунистическую диктатуру[23][24]. Некоторые албанские мусульмане из южной Албании быстро урбанизировались вместе с православными и интегрировались в государство после войны. Наряду с католиками суннитское мусульманское албанское население центральной и северной Албании было в основном маргинализовано и мало интегрировано в албанское государство, которое в 1970-х и 1980-х годах испытывало перенаселенность и экономические трудности[25]. Таким образом, в поздний коммунистический период доля католиков и албанских мусульман в этих регионах росла больше, чем православная община на юге Албании. Из-за того, что религии не уделялось большого внимания, некоторые смешанные браки мусульман с православными или католиками имели место в поздний коммунистический период и в основном среди элиты[25][26][27].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Jelavich, 1983, p. 379
  2. ↑ 1 2 Duijzings, 2000, p. 163
  3. ↑ Czekalski, 2013, p. 120
  4. ↑ 1 2 Crampton, 2013, p. 46
  5. ↑ Blumi, 2014
  6. ↑ Czekalski, 2013, p. 121
  7. ↑ 1 2 Czekalski, 2013, p. 122
  8. ↑ 1 2 3 Lederer, 1994
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Czekalski, 2013
  10. ↑ 1 2 Bogdani, 2007
  11. ↑ 1 2 3 4 Nurja, 2012
  12. ↑ Barbullushi, 2010
  13. ↑ 1 2 Kopanski, 1997
  14. ↑ Trix, 1994
  15. ↑ Poulton, 1995
  16. ↑ Füsun, 2013
  17. ↑ Akhtar, 2010
  18. ↑ 1 2 Clayer, 2007
  19. ↑ Clark, 1988
  20. ↑ Duijzings, 2000
  21. ↑ Buturovic, 2006
  22. ↑ Jordan, 2015
  23. ↑ Ramet, 1998
  24. ↑ Manahasa, 2015
  25. ↑ 1 2 Clayer, 2003
  26. ↑ De Waal, 2005
  27. ↑ Bowers, 1984

Литература[править | править код]

  • Akhtar, Shabbir. Islam as political religion: The future of an Imperial Faith. — New York : Routledge, 2010. — ISBN 9781136901430.
  • Barbullushi, Odeta. The Politics of ‘Religious Tolerance’ in Post-Communist Albania: Ideology, Security and Euro-Atlantic Integration // Europe, the USA and political Islam: Strategies for engagement. — Springer, 2010. — P. 140–160. — ISBN 9780230298156.
  • Blumi, Isa. Albanians’ Islam // The Oxford Handbook of European Islam / Isa Blumi, Gëzim Krasniqi. — Oxford : Oxford University Press, 2014. — P. 475–516. — ISBN 9780191026409.
  • Bogdani, Mirela. Albania and the European Union: the tumultuous journey towards integration and accession / Mirela Bogdani, John Loughlin. — London : IB Tauris, 2007. — ISBN 9781845113087.
  • Bowers, Stephen R. (1984). "The Islamic factor in Albanian policy". Institute of Muslim Minority Affairs Journal. 5 (1): 123—135. doi:10.1080/02666958408715886.
  • Buturovic, Amila. European Islam // Global religions: An introduction. — Oxford : Oxford University Press, 2006. — P. 437–446. — ISBN 9780199727612.
  • Clark, Peter. Islam in contemporary Europe // The World's Religions. — London : Routledge, 1988. — P. 498–519. — ISBN 9781136851858.
  • Clayer, Nathalie. God in the 'Land of the Mercedes.' The Religious Communities in Albania since 1990 // Albanien: Geographie - historische Anthropologie - Geschichte - Kultur - postkommunistische Transformation [Albania: Geography - Historical Anthropology - History - Culture - postcommunist transformation]. — Frankfurt am Main : Peter Lang, 2003. — P. 277–314. — ISBN 978-3-631-39416-8.
  • Clayer, Nathalie. Saints and Sufi's in post-Communist Albania // Popular Movements and Democratization in the Islamic World. — London : Routledge, 2007. — P. 33–42. — ISBN 9781134150618.
  • Crampton, Richard. The Balkans since the Second World War. — London : Routledge, 2013. — ISBN 9781317891178.
  • Czekalski, Tadeusz. The shining beacon of socialism in Europe: The Albanian state and society in the period of communist dictatorship 1944–1992. — Krakow : Jagiellonian University Press, 2013. — ISBN 9788323335153.
  • De Waal, Clarissa. Albania Today: A portrait of post-communist turbulence. — London : IB. Tauris, 2005. — ISBN 9781850438595.
  • Duijzings, Gerlachlus. Religion and the politics of identity in Kosovo. — London : Hurst & Company, 2000. — ISBN 9781850654315.
  • Füsun, Özerdem. Religion in Turkey's domestic and international agendas: Human security perspectives // Human Security in Turkey: Challenges for the 21st century / Özerdem Füsun, Alan Hunter. — Routledge, 2013. — ISBN 9781136658105.
  • Jelavich, Barbara. History of the Balkans. — Cambridge : Cambridge University Press, 1983. — P. 379. — «Enver Hoxha shehu Muslims.». — ISBN 9780521274593.
  • Jordan, Peter. An exception in the Balkans: Albania's Multiconfessional Identity // The changing world religion map: Sacred places, identities, practices and politics. — Dordrecht : Springer, 2015. — P. 1577–1598. — ISBN 9789401793766.
  • Kopanski, Atuallah Bogdan (1997). "Islamization of Albanians in the Middle Ages: The primary sources and the predicament of the modern historiography". Islamic Studies. 36 (2/3): 191—208.
  • Lederer, Gyorgy (1994). "Islam in Albania". Central Asian Survey. 13 (3): 331—359. doi:10.1080/02634939408400866.
  • Manahasa, Edmond; Kolay, Aktuğ (2015). "Observations on the existing Ottoman mosques in Albania" (PDF). ITU Journal of the Faculty of Architecture. 12 (2): 69—81.
  • Poulton, Hugh. Who are the Macedonians?. — Bloomington : Indiana University Press, 1995. — ISBN 9781850652380.
  • Nurja, Ermal. The rise and destruction of Ottoman Architecture in Albania: A brief history focused on the mosques // Balkans and Islam Encounter, Transformation, Discontinuity, Continuity. — Cambridge : Cambridge Scholars Publishing, 2012. — P. 191–207. — ISBN 9781443842839.
  • Ramet, Sabrina. Nihil obstat: religion, politics, and social change in East-Central Europe and Russia. — Durham : Duke University Press, 1998. — ISBN 9780822320708.
  • Trix, Frances (1994). "The Resurfacing of Islam in Albania". East European Quarterly. 28 (4): 533—549.
  • Vickers, Miranda. The Albanians: a modern history. — London : IB Tauris, 2011. — ISBN 9780857736550.
  • Waardenburg, Jacques. Muslims and others: Relations in context. — Berlin : Walter de Gruyter, 2003. — ISBN 9783110200959.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ислам_в_коммунистической_Албании&oldid=118100947