Имрам

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

И́мрам или И́ммрам[1] (др.-ирл. immram, от imb-, imm- 'вокруг' и -rá(id) 'грести') — один из жанров ирландских сказаний, повествующий о морском путешествии героя в Потусторонний мир. Будучи написанными в эру распространения христианства, иммрамы сохраняют многие черты традиционной кельтской мифологии.

Имрамы узнаваемы по их сосредоточению на подвигах героев во время поисков Потустороннего мира, расположенного на островах к западу от Ирландии. Герой отправляется в путешествие ради приключений или ради исполнения своего предназначения и обычно останавливается на других фантастических островах, прежде чем достигнет места назначения. Он может как вернуться домой, так и остаться в аду или погибнуть.

Пример имрама — «Путешествия Святого Брендана», где о реально существовавшем человеке описано в фантастической форме (встреча великана, морского чудовища, огненного острова и т. д.).

Определение[править | править код]

Имрамы обычно путают с аналогичным ирландским жанром эхтра или «приключением». Оба типа историй включают в себя путешествие героя в потусторонний мир, будь то христианский рай, сказочная страна, страна богов или утопия. Они различаются по времени создания: эхтры более древние, датируются VII веком, тогда как самые ранние имрамы датируются VIII веком н. э.[2]. Британский историк Дэвид Дамвилл[en] утверждает, что имрамы содержат более значительный элемент христианского мировоззрения, по сравнению с эхтрами[3]. Если основная идея эхтры состоит в том, чтобы описать нравы языческих богов и земли, в которой они живут, то в имрамах эти языческие элементы возникают как вызов вере героя. В эхтре главный герой всегда попадает только в одно место и может прибыть в потусторонний мир без объяснения цели путешествия, тогда как в имраме герой всегда переживает приключения на нескольких островах[3].

Потусторонний мир был частью ирландской системы верований, события, происходящие там, становятся структурными особенностями сюжета. Один эпизод путешествия героя староирландских сказок в потустороннем мире может раскрыть больше, чем сакральный опыт человека. Написанные в христианскую эпоху и по сути, христианские по своему характеру, они сохраняют элементы ирландской мифологии[4].

Особенностью, подчёркиваемой в некоторых ранних ирландских текстах о потустороннем мире, является противоречивость взглядов обычных людей и жителей потустороннего мира. Истина раскрывается на нескольких уровнях, обычно символических. Кельтский потусторонний мир, как и большинство концепций потустороннего царства в мире, является отражением человеческого бессознательного — мёртвые могут двигаться и говорить; границы времени нарушены. В волшебных сказках Ирландии спасение из потустороннего мира может стать невозможным, если человек что-нибудь взял или съел, находясь в потустороннем мире; этот сюжет хорошо известен в греческой истории Персефоны. Спасение не является основным или единственным вариантом возможных поисков в потустороннем мире. Он также является источником истины, которая раскрывается на нескольких уровнях — в откровениях, получаемой информации и других[5].

Сюжеты[править | править код]

Первоначально в списке древних текстов было семь официально признанных имрамов. Из этих семи до наших дней дошло только три: Путешествие Маэля Дуина, Путешествие Уи Чорра и Путешествие Снедгуса и Мак Риаглы. Путешествие Брана классифицируется эхтра, хотя оно также содержит основные элементы имрама[6]. Более позднее сказание путешествие Святого Брендана, написанное на латыни, также включает в себя путешествие по морю на различные потусторонние острова[1].

Происхождение[править | править код]

Имрамы были впервые записаны в VII веке н. э. монахами и учеными, бежавшими в Британию из континентальной Европы. Эти монахи несли знания Западной Европы и стали авангардом христианизации Европы[2]. В связи с этим считается, что имрамы берут начало в ранее существовавшей христианской литературе о путешествиях, а также в кельтских легендах либо классических мифах, которые могли быть известны монахам.

Потусторонний мир в «Путешествии Брана» — отчетливо кельтская черта, но этот факт часто упускают из виду, поскольку концепция христианского рая и британского и ирландского потустороннего мира тесно связаны. Различие же между христианским и языческим раем заключается в том, что язычники допускали секс в раю, а христиане — нет. Поэтому христианский переводчик превратил «Остров женщин» в целомудренное общество. Например в переводе присутствует эпизод, в котором мужчина и женщина, играют под кустом без греха и порицания[7]. Этот отрывок, а также несколько других, подчеркивает христианское стремление создать безгрешный и бесполый Потусторонний мир.

Сюжеты имрамов вероятно заимствованы из существовавших ранее христианских жанров, таких как жития святых, литургия, повествования о паломничестве и рассказы о видениях[8]. Уже в V веке ирландские монахи отправлялись на богомолье, в странствие (peregrination) с острова на остров в поисках уединенных мест, где они могли бы молиться и очистить себя от грехов[8]. Источником вдохновения для имрамов может быть также христианская традиция изгнания, как наказание за тяжкие преступления[9]. Основным доказательством того, что имрамы являются христианскими произведениями, является то, что персонажи рассказов это, как правило, бродячие священники, монахи и монахини.

Одним из первых исследователей кельтской культуры, Генрих Циммерман, пытался связать имрамы с Энеидой и Одиссеей[2].

Некоторые ученые считают, что кроме литературных и мифологических источников, имрамы могут быть гипертрофированным пересказом исторических путешествий. Древние ирландцы, особенно монахи, предпринимали далекие путешествовали, достигая Оркнейских, Шетландских и Фарерских островов, и, возможно, даже Исландии. Некоторые места и обстоятельства, упомянутые в имрамах и сказании о Брендане, напоминают реальные острова и объекты, например, хрустальный столб Брендана возможно является описанием айсберга[10].

Влияние[править | править код]

В литературе[править | править код]

Другое[править | править код]

Популярность «Путешествия Св. Брендана» вдохновила Тима Северина на путешествие с использованием технологий V века, предпринятого, чтобы продемонстрировать способность древних ирландцев добраться до Северной Америки[12].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Брюс, 2021, Раннее Средневековье. На краю бездны.
  2. 1 2 3 Thrall, 1917.
  3. 1 2 Dumville, 1976.
  4. Imram. Irish literary genre (англ.). britannica.com. Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 23 июля 2021 года.
  5. Maria Tymoczko. The Irish Ulysses. — Berkeley: University of California Press, 1994. — P. 193-202. — 370 p.
  6. Wooding, 2000b, Introduction.
  7. Mac Cana, 2000.
  8. 1 2 Moylan, 2007.
  9. Byrne, 1932.
  10. Wooding, 2000.
  11. Bedeviled: Lewis, Tolkien and the Shadow of Evil. — 2015. — С. 181.
  12. DocSpot Legends of The Isles: Brendan The Navigator (Documentary) (19 октября 2018). Дата обращения: 11 марта 2019. Архивировано 5 мая 2020 года.

Литература[править | править код]

  • Плавание Святого Брендана. Средневековые предания о путешествиях, вечных странниках и появлении обитателей иных миров / Пер. с лат. и старофранц. Н. С. Горелова. — СПб.: Азбука-классика, 2002. — 320 с. — ISBN 5-352-00238-1.
  • Чудесное плавание Брана. По мотивам кельтских преданий / Пер. с англ. Е. В. Перехвальской. — М.: Терра, 1996. — 480 с.: ил. — (UNICORNIS). — ISBN 5-300-00359-X.
  • Скотт Брюс. Ад. История идеи и ее земные воплощения = Scott G. Bruce. The Penguin Book of Hell. — М.: Альпина нон-фикшн, 2021. — 296 с. — ISBN 978-5-91671-966-6.
  • O'Curry, Eugene (1861), Lectures on the Manuscript Materials of Ancient Irish History, delivered at the Catholic University of Ireland, during the sessions of 1855 and 1856, Dublin : William A. Hinch, <https://archive.org/details/lecturesonmanusc00ocur> 
  • Thrall, William Flint (Dec 1917), Vergil's "Aeneid" and the Irish "Imrama:" Zimmer's Theory, Modern Philology Т. 15 (8): 449–474, DOI 10.1086/387145 
  • Byrne, Mary E.. (1932), On the Punishment of Sending Adrift, Ériu Т. 11: 97–102 
  • Dumville, David N. (1976), Echtrae and Immram: Some Problems of Definition, Ériu Т. 27: 73–94 
  • MacKillop, James (1998), Dictionary of Celtic Mythology, Oxford, ISBN 978-0-19-860967-4 
  • Wooding, Jonathan, ed. (2000b), The Otherworld Voyage in Early Irish Literature: An Anthology of Criticism, Four Courts Press, ISBN 978-1-85182-246-1 
    • O'Meara, J. J., In the Wake of the Saint: The Brendan Voyage, an Epic Crossing of Atlantic by Leather Boat, с. 109–112 
    • Mac Cana, Proinsia, The Sinless Otherworld of Immram Brain, с. 52–72 
    • Wooding, M. Jonathan., Monastic Voyaging and the Nauigatio, с. 226–245 
  • Moylan, Tom (2007), Irish voyages and visions: pre-figuring, re-configuring Utopia, Utopian Studies (Irish Utopian) . — Т. 18 (3): 299–323