Конец истории

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Коне́ц исто́рии — философское предположение о том, что история человечества с какого-то момента станет однообразной, замедлится или закончится (то есть будет достигнут некоторый идеал или конечная точка бытия). Завершение истории связано с идеей цели, по достижении которой исчезают противоречия, которые подталкивали прежнюю историю, а описание нового, неспешного и прямого развития трудно назвать историей в привычном смысле слова.

История конца истории[править | править вики-текст]

Идея о конце истории возникла как отрицание античных понятий о цикличности истории:

  • в христианстве конец истории связан с реализацией идеала абсолютного блаженства, которому предшествует уничтожение всего материального мира и построение мира на новых основаниях. Августин учит, что до окончания истории добро (Иерусалим) и зло (Вавилон) будут идти нераздельно; затем придёт всепожирающий огонь и наступит новая жизнь, в которой зла не будет. Деталей этой новой жизни христианство не приводит;
  • в утопических теориях XVIII века идеальное общество характеризовалось искоренением интеллектуального и социального неравенства (у Кондорсе) и удовлетворением всех человеческих желаний (у Юма);
  • в марксизме под окончанием «предыстории» понималось построение бесклассового и безгосударственного коммунистического общества на земле, в котором не будет классовой борьбы, которую марксисты считают двигателем истории. По Марксу, «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества»[1]. Идею истории как процесса с началом и концом Маркс заимствовал у Гегеля, который думал, что история подходит к концу в 1806 году. Подобно христианам, Маркс не привёл деталей истории человеческого общества, которая начнётся после «предыстории»;
  • в нацизме конец истории видели в создании арийского государства, которое на своей обширной территории имело бы все необходимые ресурсы для спокойного длительного существования («тысячелетний рейх»);
  • в конце XX века в связи с распадом СССР идея конца истории стала ассоциироваться с тезисом об окончательной победе западной либеральной цивилизации в современном мире. Этот подход был детализирован в появившейся в 1989 году статье Ф. Фукуямы, и последовавшей за статьёй в 1992 году книги «Конец истории и последний человек», подвергшихся значительной критике.

Цель развития и коллективизм[править | править вики-текст]

Конец истории предполагает признание гипотезы направленного прогресса человечества и наличия цели его развития. Так, Августин утверждает, что «земной град не будет вечным, и прежде всего потому, что его назначением является не более чем исполнение числа праведников, предназначенных к спасению», а Фома Аквинский говорит о кульминации цивилизационного развития в создании новой формы государства, где люди будут работать на процветание общества в целом и потому неравенства не будет.

Автор статьи о конце истории[кто?] в Философском словаре увязывает идею конца истории с коллективизмом; по его мнению наличие глобальной цели неизбежно в том случае, когда требуется мобилизация всех сил общества на реализацию коллективных ценностей. Тот же автор отмечает, что в индивидуалистическом обществе нет единой цели и потому отсутствуют предпосылки для объявления «конца истории» (как пример приводится древнегреческое общество, которое отрицало в истории наличие какой-либо цели) и утверждает, что идеология «капиталистического общества» не включает понятия о коренном изменении хода истории. Тем не менее, поскольку в XXI веке «на историческом горизонте не видно никакой жизнеспособной коллективистической идеи», «история на определенный период перестает быть ареной противостояния индивидуалистических и коллективистических обществ».

Критика[править | править вики-текст]

По мнению критиков, концепция конца истории требует принятия гипотезы о линейной эволюции социального прогресса, которая опровергается ходом истории. Так, Дэниел Белл говорит о «гегельянско-марксистском представлении о линейном развитии единого мирового Разума по направлению к телосу объединенной социальной формы, что [является] неправильным толкованием природы общества и истории». Станислав Лем несколько раз указывал, что концепция любой конечной стабильности происходит из эпохи утопического и мифологического мышления, которое всегда надеялось на некий «золотой век» или иное воплощение рая на земле[2][3][4].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. К. Маркс. К критике политической экономии (предисловие, январь 1859) // К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 13. — М.: Государственное издательство политической литературы, 1959. — С. 7-8.
  2. Фантастика и футурология [1970]. Книга 2 (IX. Утопия и футурология) / пер. Е. П. Вайсброта, В. И. Борисова. — М.: АСТ, Ермак, 2004. — (от слов «земная цивилизация, как целое, ещё никогда полного стаза не достигала...»)
  3. По поводу проблемы внеземных цивилизаций [1971] / перевод Б. Н. Пановкина // Проблема CETI (Связь с внеземными цивилизациями). — М.: Мир, 1975. — С. 329-335.
  4. Станислав Лем, Станислав Бересь. Так говорил... Лем [2002] / перевод В. Язневича, В. Борисова. — М.: АСТ, АСТ Москва, Хранитель, 2006. — глава «Милые времена» (слова о конференции в Бюракане).

Литература[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]