Кундалини

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Схема расположения Кундалини

Кундалини (санскр. कुण्डलिनी, kuṇḍalinī; лат. Kundalini, «свёрнутый кольцом», «свёрнутый в форме змеи») — в йоге и эзотерике название энергии, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Существуют различные методы и практики «пробуждения» Кундалини, то есть подъёма этой энергии вверх по позвоночнику, по основным семи чакрам.

Описание[править | править вики-текст]

В текстах по йоге утверждается, что у человека есть тонкое тело, основными составляющими которого являются энергетические центры (чакры) и каналы (нади). Чаще всего выделяют шесть основных чакр, расположенных вдоль позвоночника, а также область на вершине головы, которая называется Сахасрара («тысячелепестковый лотос»). Среди каналов особую важность имеет центральный канал (Сушумна), который проходит от основания позвоночника до Сахасрары, а также каналы Ида и Пингала, которые располагаются слева и справа от центрального[1].

Кундалини представляет собой энергию, находящуюся в спящем состоянии в основании позвоночника и свёрнутую как змея в три с половиной оборота[2]. Она располагается в основании Сушумны в месте, которое называется Муладхара[1], и описывается как «тонкая нить, которая подобна вспышке молнии»[3]. При пробуждении эта энергия начинает подниматься по Брахма-нади — тонкому проходу внутри центрального канала[4]. Кундалини проходит через шесть основных чакр, развязывает узлы Брахмы, Вишну и Рудры между ними[5][6], и выходит через Брахмарандру («отверстие Брахмы», родничек[7]) в Сахасрару на вершине головы, после чего человек достигает состояния освобождения[1][4].

Кундалини считается некой таинственной, загадочной силой, так же как и чакры — таинственными энергетическими центрами, хотя чакры нередко соотносят с нервными сплетениями в теле человека[3].

Материнская природа Кундалини[править | править вики-текст]

Кундалини является материнской энергией и представляет собой отражение Шакти (изначальной энергии Бога) внутри человека[8][9][10][11]. Описывается, что Бог (Шива) может творить, только когда Он един со своей энергией (Шакти), которая «неотделима от Него, как лунный свет от луны»[12][9].

Описание Шакти и Кундалини можно найти в Саундарья Лахари (англ.), одном из наиболее используемых религиозных текстов индуизма[13]. В Девибхагавата-пурана, наиболее важном тексте Шактизма, при восхвалении Шакти как Матери Вселенной говорится: «Ты есть Кундалини в Муладхаре»[14]. Шри Лалита Сахасранама, священный текст индуизма, содержит тысячу имен Верховной Богини, одно из которых «Кундалини»[15]. В XIII веке святой Гьянешвара написал в возрасте пятнадцати лет[16] «Бхавартха Дипика» (комментарии к «Бхагавад-гите»), где в шестой главе подробно описал пробуждение энергии Кундалини и сказал: «Поистине, Богиня Кундалини подобна настоящей Матери Вселенной»[17].

Таким образом, энергия Кундалини, как Шакти Шивы, пробуждаясь, достигает Сахасрары и соединяется с Шивой[18].

Пробуждение Кундалини[править | править вики-текст]

Считается, что пробуждение Кундалини дает человеку состояние освобождения (из океана перерождений) и человек испытывает высшее блаженство[18][5]. Это состояние также описывается как самоосуществление, самореализация[2], осознание Параматмы[19], единение с абсолютной первопричиной[20], с Деви (Шакти), с Шивой, с Высшим Брахманом[21]. Человек осознает единство микрокосмоса и макрокосмоса, осознает всё существующее как единое сознание[5] и избавляется от иллюзии двойственности[21]. При этом утверждается, что невозможно передать на словах это состояние, человек должен в действительности испытать этот опыт[21].

Пробуждение Кундалини и достижение состояния освобождения связывают с практикой медитации, концентрации, произнесением мантр, очищением тела, а также физическими (асаны) и дыхательными (пранаяма) упражнениями[22]. Существует мнение, что Кундалини может пробудиться и в результате получения благословения (шактипат) от гуру или человека, у кого эта энергия уже пробуждена[23].

Признаки пробуждения Кундалини[править | править вики-текст]

Следующие признаки взяты из шестой главый «Бхавартха Дипика», где святой Гьянешвара описывает пробуждение Кундалини[24]:

  1. прохладное ощущение в теле как внутри, так и снаружи
  2. дыхание успокаивается настолько, что оно «не может колыхнуть даже пламя свечи»
  3. успокаивается деятельность ума
  4. тело приобретает великолепный блеск и становится очень лёгким
  5. человек становится подобен ребёнку, обладая при этом огромной физической силой
  6. проявляются сверхестественные возможности (человек может «видеть по ту сторону морей», «слышать звуки с небес» и «ходить по поверхности воды»)
  7. человек приобретает восемь магических способностей, которые являются стандартным набором, описанным и в других источниках (возможность становиться маленьким или большим, левитация, контроль над силами природы и др.)[25]

Современные представления[править | править вики-текст]

Опасность пробуждения Кундалини[править | править вики-текст]

Согласно некоторым[кто?] представлениям, без предварительной очистки системы каналов (нади) продвижение Кундалини вверх по осевому каналу невозможно. Утверждается, такая попытка опасна, так как вместо центрального канала (сушумна-нади) энергия будет направлена либо по ида-нади, либо по пингала-нади, что может нанести здоровью и уму значительный ущерб[26]. При этом описывается случай, который произошёл с Гопи Кришной (англ. Pandit Gopi Krishna, 1903—1984). Он утверждал, что пережил опыт пробуждения Кундалини и рассказывал при этом о мучительных телесных и умственных страданиях: «Мое лицо смертельно побледнело, а тело крайне ослабло… Мое беспокойство достигло такой степени, что я не мог спокойно усидеть на одном месте хотя бы полчаса. Когда я все же заставил себя это сделать, мое внимание переключилось на хаос, творящийся в моей голове. Надвигающееся ощущение опасности усилилось, и я почувствовал, что сердце вот-вот выскочит из груди». Затем он описывал нестерпимый жар, «сопровождающийся ужасной болью, так что я метался как в лихорадке». Далее он писал: «Все тело содрогалось от боли, каждый орган молил о пощаде… Все чувства были обнажены до крайности, а жар буквально испепелял внутренности. Я понимал, что умираю, так как сердце было не в силах выдержать чрезмерного напряжения. Горло пересохло, все тело пылало, и я был не в силах унять собственные страдания»[26].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 An introduction to Hinduism, 1996, pp. 98-99.
  2. 1 2 The Saundaryalaharī or Flood of Beauty, 1958, p. 18.
  3. 1 2 A History of Indian Philosophy, Vol. 2, 2009, p. 356.
  4. 1 2 A History of Indian Philosophy, Vol. 2, 2009, pp. 354-356.
  5. 1 2 3 The Yoga-Upanishads, 1938, p. 264.
  6. Jnaneshwari, 2006, p. 142.
  7. The Human Body in the Upanishads, 2009, p. 61.
  8. A History of Indian Philosophy, Vol. 2, 2009, p. 355.
  9. 1 2 A History of Indian Philosophy, Vol. 3, 2009, pp. 35-36.
  10. The Saundaryalaharī or Flood of Beauty, 1958, p. 22.
  11. A Survey of Hinduism, 2007, p. 227.
  12. The Saundaryalaharī or Flood of Beauty, 1958, p. 48.
  13. The Saundaryalaharī or Flood of Beauty, 1958, pp. v,6.
  14. Srimad Devi Bhagavatam. Volume 26, 2014, book XII, chapter 5, pp. 1145-1146.
  15. Lalita-Sahasranama, 1988, p. 101.
  16. Jnaneshwari, 2006, Foreword, pp. xx-xxii.
  17. Jnaneshwari, 2006, p. 144.
  18. 1 2 An introduction to Hinduism, 1996, p. 99.
  19. A History of Indian Philosophy, Vol. 2, 2009, p. 455.
  20. The Saundaryalaharī or Flood of Beauty, 1958, p. 7.
  21. 1 2 3 Jnaneshwari, 2006, p. 146.
  22. An introduction to Hinduism, 1996, pp. 98-101.
  23. The Book of Adi Shakti, 2013, p. 83: «Kundalini will not rise unless and until the seeker meets the real Satguru or Yogi. Only these individuals, authorised as God's chosen instruments, can truly bless the seeker by their presence of grace (Shaktipat). The Kundalini then spontaneously rises through the central subtle channel, Sushumna Nadi, in the spinal cord, giving Self-Realisation.».
  24. Jnaneshwari, 2006, pp. 142-145.
  25. An introduction to Hinduism, 1996, pp. 101-102.
  26. 1 2 Фёрштайн Г. Тантра. — Москва: ФАИР-ПРЕСС, 2002. — С. 241-243. — (Грандиозный мир).

Литература[править | править вики-текст]