Медный змей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Медный змей, иллюстрация 1907 года

Ме́дный змей (или змий; ивр.נחושתן или נחש הנחושת‎‏‎‎, Нехуштан; лат. Naasthan) — согласно библейской легенде — штандарт, изготовленный Моисеем в виде медного змея во время перехода евреев из Египта в Ханаан.

Библия[править | править вики-текст]

Ветхий Завет[править | править вики-текст]

После многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать, в результате чего, при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание — дождь из ядовитых змей, для спасения от смертельных укусов которых и был Моисеем изготовлен штандарт (Чис. 21:9) — медный змей на шесте. Каждый, ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4-9).

В другой книге Библии упоминается, что он впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (ивр.נחשתן‎‎‏‎‎), не божественным, а простым, металлическим. (4Цар. 18:4).

Новый Завет[править | править вики-текст]

В Новом Завете Иисус Христос сравнивает вознесение Сына Человеческого с вознесением медного змея:

« Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
»

Мнение критической школы[править | править вики-текст]

Еврейские библейские критики принимали существование медного изображения змия и поклонение ему в Иудее за исторический факт, между тем как рассказ о чудодейственной силе этого змия в пустыне они считали сказанием, созданным для объяснения причины, почему евреи поклонялись этому изображению[1].

Некоторые указывали на то, что змей в древности вообще считался чудодейственным животным (ивр.נחש‎‎‏‎‎ — «волшебство») и играл большую роль в народной медицине (священный змей, посвященный богу врачебного искусства Эскулапу), а изготовление змея из меди для целебных целей основано на созвучии слов «змея» (נחש‎) и «медь» (נחשת‎)[1].

В агадической литературе[править | править вики-текст]

Согласно агаде, исцеляющее действие медного змея распространялось на укушенных не только змеёй, но также и разными дикими зверями; и что медный змей был брошен Моисеем в воздух, но чудом утвердился на шесте (Бамидбар рабба, XIX, 12)[1].

В Мидрашим, иудейских толкованиях, история с медным змеем служит материалом для доказательства воскресения мертвых (Ялкут Шимеони, к Числам, 21, 8)[1].

Согласно книге «Ялкут» (изд. 1521), и во времена царя Езекии медный змей сохранял свою исцеляющую силу; Езекия сказал: если укушенный умирает, он всё же остаётся живым в будущем мире; если же он поклоняется этому идолу, он умирает для будущего мира (Jalkut, Числа к 21, 8)[1].

В изобразительном искусстве[править | править вики-текст]

Сюжет неоднократно воплощался на картинах. Одна из них — «Медный Змий» кисти Фёдора Бруни. Другая, одноимённая, была создана художником Якопо Тинторетто в 1575 году и занимает центральную часть росписи потолка Верхнего Зала церкви Сан-Рокко в Венеции.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]