Народная музыка славян

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Народная музыка славян
Направление:

Музыка

Истоки:

Музыкальные и культурные традиции славянских народов

Годы расцвета:

у разных народов: от X до XVI в.

Производные:

Классическая музыка, Фолк-рок

Ансамбль «Пересек», Белгородская область. 2012
Быстрицкие бабы — болгарский фольклорный ансамбль

Народная музыка славян (Славянская народная музыка) — музыкально-поэтическое творчество славянских народов, неотъемлемая часть народного творчества, передаваемого из поколения в поколение, одна из важнейших составляющих народной духовной культуры славянских народов.

Народная музыка у славян включает в себя ритмически и звуковысотно (мелодически и многоголосно) организованные музыкально-фольклорные тексты. Она обслуживает обрядовую, хозяйственно-трудовую, праздничную и досуговую сферы и осмысляется как средство магического воздействия на людей, природные и потусторонние силы.

Создание и хранение[править | править вики-текст]

Все функционирующие в данной культуре музыкально-фольклорные тексты хранятся в коллективной памяти носителей традиции и передаются из поколения в поколение устным путём. Большинство произведений народной музыки имеет синтетический характер, рождаясь на пересечении разных видов искусства: музыки и поэзии, музыки и хореографии, музыки, поэзии и хореографии, которые выступают всегда как самостоятельные структуры, образующие разнообразные формы координации[1].

Структура и организация мелодий[править | править вики-текст]

Для вокальных жанров музыкального фольклора основополагающим является ритм произнесения слова в пении. Во всех славянских традициях преобладающими являются стих силлабической структуры и отвечающие ему цезурированные музыкальные формы. Исключение составляет севернорусская традиция, где распространение получили тонический стих и связанные с ним равномерно и неравномерно сегментированные музыкальные формы.

Звуковысотная организация ранних славянских мелодий характеризуется узкообъёмными (диатоническими и ангемитонными) ладовыми конструкциями, звуковой объём которых не превышает квинты. В более поздних музыкальных жанрах встречаются и широкообъёмные звуковысотные системы.

Славяне имеют развитые формы многоголосия, включающие в себя: а) гетерофонию или функциональное одноголосие, при котором отклонения от основной мелодической линии при ансамблевом исполнении незначительны; б) бурдонную диафонию, где одна (иногда две) голосовая партия представляет собой бурдон, а другая, чаще всего в виде гетерофонного пучка голосов, ведёт основной напев; в) функциональное двухголосие, где главная мелодия звучит у «басов», а над ними «парит» верхний голос, нередко в виде сольного подголоска («подводки», «горяка», «дишканта» и т. п.). Изредка встречается и функциональное трёхголосие.

Тембр, определяемый способом звукоизвлечения, высотой, громкостью и интенсивностью звучания, особенно важен при исполнении обрядовых песен, несущих в себе магическую силу, о чём свидетельствуют существующие в некоторых славянских традициях запреты на тембр (например, весенние заклички поются до Благовещенья тихо и в доме, а после Благовещенья громко и на открытом воздухе; духовные стихи у гроба в доме тихо, а во время календарных поминок на кладбище громко и т. п.). Тембровые характеристики не универсальны, они имеют ярко выраженную локальную специфику[2].

Вокальные жанры[править | править вики-текст]

Вокальные жанры народной музыки делятся на приуроченные (к определенному времени, сезону, календарному или сонному обряду, событию) и неприуроченные. Календарные песни, обслуживающие обряды годового круга, относятся к наиболее раннему пласту музыкального фольклора.

Песни семейных обрядов (крестины, свадьба и похороны) сформировались, по-видимому, позднее календарных; они имеют более обширные ареалы бытования. Песни исполняемые при крещении ребёнка, известны в основном на севере белорусской этнической территории. Свадебные песни распространены повсеместно; они оформляют две основные линии ритуала: инициационную, связанную со сменой социального статуса брачующихся, и линию контактов двух родов[3].

Один из древнейших жанров — плачи: похоронные (самые древние), свадебные (в некоторых традициях имеющие собственные напевы, а на Русском Севере представленные уникальной формой групповых голошений), рекрутские (при проводах в армию) к бытовые (по случаю какого-либо несчастья, например пожара). Рекрутские и бытовые, не имея собственных музыкальных форм, интонируются на напевы похоронных. От песен плачи отличает импровизационный характер поэтических текстов, специфический тип плачевого интонирования, в котором огромную роль играют речевые возгласы и рыдания[4]. Известны летописные свидетельства о существовании мужских погребальных плачей. Современная же традиция является исключительно женской и включает в себя несколько разновидностей причитаний, См. Голошение.

Детский фольклор включает произведения, обращенные к детям (колыбельные, пестушки, потешки, прибаутки, загадки, сказки с песнями) и собственно детский фольклор (считалки, дразнилки, скороговорки). Музыкально-ритмический и мелодический склад этих песен предельно прост: напев рифмованного стиха образован рядом схожих попевок в узком объёме[5][6]. Колыбельные песни обнаруживают стилистическое сходство с обрядовыми жанрами музыкального фольклора, в первую очередь с плачами (ср. известные на Русском Севере смертные байки[7]). Детские потешки или пестушки часто распеваются на напевы плясовых песен и наигрышей.

К музыкальному эпосу относятся русские старины, или былины, распространенные только на Русском Севере[8][9], у украинцев — думы, у южных славян — юнацкие песни. Характерные для этих жанров эпические сюжеты распеваются преимущественно сольно на напевы декламационно-сказового характера, иногда в сопровождении музыкального инструмента (лиры у украинцев, гуслей — у южных славян).

К неприуроченным жанрам принадлежат также лирические (включая и рус. протяжные) песни, сформировавшиеся как жанр значительно позже обрядовых[10]. Наряду с поэтикой словесных текстов об этом свидетельствуют и особенности музыкальной формы, ритмически, мелодически и многоголосно гораздо более сложной. Среди лирических песен выделяются два стилевых пласта: традиционный и поздний, городского происхождения.

Песни, связанные с движением, представлены у славян рядом жанров и образуют специальный раздел музыкального фольклора. К числу приуроченных относятся хороводные (карагод, танки, хоро, коло), которым приписывались магические функции, в том числе продуцирующая способность (ср. русские «хороводы водили, чтобы лён долгий родился, чтобы жито росло»). У южных славян известны хороводы (коло, хоро) в составе обрядов жизненного цикла человека (ср.: коло, движущееся против солнца, называется мртвачко).

У русских хороводы обслуживают также зимние и весенние молодёжные собрания, связанные с выбором пары. В некоторых восточно-славянских традициях (в Полесье и на Русском Севере) хороводы обнаруживают тенденцию к циклизации и прикрепляются к важнейшим общинным (престольным или календарным) праздникам (ср. «метища» на Пинеге, «петровщины» на Мезени, «горка» на Печоре, «стрела» в Полесье и т. п.).

Большое место в традиционном быту занимают плясовые песни, у русских связанные с двумя видами хореографии: аутентичной и заимствованной. Традиционные формы пляски более всего развиты на юге русской этнической территории, где имеют специальные названия: пляска в две, три, четыре ноги и так называемый пересек, образующийся путём одновременного сочетания разных ритмических рисунков, выбиваемых ногами[11]. Существуют традиционные способы обучения пляске при помощи многократно повторяемых ритмизованных словесных клише (например: «Вилы, грабли, три цепа, цепа, цепа», «Поросята полосаты» и т. п.). У восточных славян широко распространены плясовые песни, сопровождающие кадрили, ланцы, польки, краковяки и др., то есть танцы, заимствованные из Европы, но обогащенные традиционной плясовой «лексикой».

Особый жанр составляют трудовые артельные припевки. Они служат для координации коллективных усилий во время трудового процесса и по сути дела представляют собой интонационно оформленные командные возгласы (самые известные из них — русские «Дубинушка» и «Эй, ухнем!»)[12].

Позднейший жанр народного музыкального творчества — русская частушка. С конца XIX века он выдвигается в качестве одного из ведущих, бытует преимущественно в молодёжной среде. Частушки представляют собой вокально-инструментальный жанр, основанный на творческом состязании исполнителей, которые часто импровизировали тексты на злобу дня[13].

Инструментальная музыка[править | править вики-текст]

Инструментальная музыка по сравнению с вокальной занимает более скромное место в народной музыкальной культуре. Вместе с тем известный у славян инструментарий достаточно разнообразен и включает в себя духовые, струнные и ударные инструменты. В русской народной культуре часто в качестве музыкальных инструментов используются предметы быта (такие как коса, рубель, гребень, пила, печная заслонка, самоварная труба и пр.) и природные объекты: береста, древесный и травяной лист, рыбья чешуя и т. п.[14]

В славянских традициях на музыкальных инструментах играют в основном мужчины, хотя у русских известны и чисто женские инструменты, к которым относятся кугиклы (флейты Пана) и трещотки[15].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Гиппиус Е. Общетеоретический взгляд на проблему каталогизации народных мелодий / Гусев В.. — Актуальные проблемы современной фольклористики. — Л., 1980. — С. 23-36.
  2. Пашина, 2004, с. 320.
  3. Ефименкова Б. Восточнославянская свадьба и её музыкальное наполнение: введение в проблематику. — М.: РАМ им. Гнесиных, 2008.
  4. Ефименкова Б. Севернорусская причеть. — М.: Советский композитор, 1980.
  5. Камаев А., Камаева Т. Народное музыкальное творчество. — М.: Академия, 2005. — С. 158-165.
  6. Науменко Г. Этнография детства. — М., 1998.
  7. Ефименкова Б. Северные байки. — М., 1977.
  8. Беломорские старины и духовные стихи: Собрание А. Маркова / С. Азбелева и Ю. Марченко. — СПб., 2001.
  9. Добровольский В., Коргузалов В. Музыкальные особенности русского эпоса. — Былины. Русский музыкальный эпос. — М., 1981.
  10. Земцовский И. Русская протяжная песня. — Л., 1967.
  11. Щуров В. Южнорусская песенная традиция. — М., 1987.
  12. Банин А. Трудовые артельные песни и припевки. — М., 1971.
  13. Пашина, 2004, с. 320—322.
  14. Кирюшина Т. Традиционная русская инструментальная культура. — М.: ГМПИ им. Гнесиных, 1989.
  15. Пашина, 2004, с. 322.

Литература[править | править вики-текст]

  • Астахова А. Русский героический эпос // Былины. Русский музыкальный эпос. М., 1981.
  • Беляев В. О музыкальном фольклоре и древней  письменности. Статьи: «Раннее русское многоголосие» (с.23-39); «Связь ритма текста  и ритма  мелодии в народных  песнях» (с.52-65). –  М., 1971.
  • Гошовский В. У истоков народной музыки славян. — М., 1971.
  • Ефименкова Б. Ритм в вокальных произведениях русского фольклора. – М., 2001.
  • Земцовский И. Мелодика  календарных песен. – Л., 1975.
  • Линёва Е. Великорусские песни в народной гармонизации. – СПб., 1909. – Вып. 2.
  • Листопадов А. О складе былин северных и донских // Песни донских казаков. М., 1949. Т.1. Ч.1.
  • Лопатин Н., Прокунин В. Сборник русских лирических песен. – М., 1956.
  • Музыка народная / Пашина О. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 319—324. — ISBN 5-7133-1207-0.
  • Славянский музыкальный фольклор. Статьи и материалы. / сост.-ред. И. Земцовский. — М., 1972.
  • Эльшекова А. Славянская народная музыка — М., 1973

Ссылки[править | править вики-текст]