Негативная свобода

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Свобода
 
Базовые понятия
Свобода по темам
Рейтинги

Негативная свобода характеризуется как свобода от насильственного вмешательства других людей и используется в качестве противопоставления позитивной свободе, которая определяется как свобода индивида от ограничений социальной системы внутри общества, таких как классизм, сексизм или расизм.

Негативное понятие свободы является центральной идеей либертарианства и классического либерализма, что отличает его от социал-либерализма (в США также используют сокращенное название — либерализм) и социал-демократии.[1][2][3]

Различие между негативной и позитивной свободами описано Исайей Берлином в его лекции «Две концепции свободы». По мнению Берлина, это различие тесно связано с политической традицией. Понятие негативной свободы связано с британскими философами, такими как Локк, Гоббс, Адам Смит, Джереми Бентам, а понятие позитивной свободы — с континентальными мыслителями — Гегелем, Руссо, Гердером и Марксом.

По мнению Берлина,

…значение [свободы в негативном смысле] подразумевается в ответе на вопрос: «Какова та область, в рамках которой субъекту — будь то человек или группа людей — разрешено или должно быть разрешено делать то, что он способен делать, или быть тем, кем он способен быть, не подвергаясь вмешательству со стороны других людей?».[4]

Ограничения негативной свободы налагаются людьми и не связаны с естественными причинами или неспособностью самого индивида.

Гельвеций ясно выражает эту точку зрения:

Свободный человек — это человек, который не закован в кандалы, не заключен в тюрьму, не запуган как раб страхом наказания… неумение летать как орёл или плавать как кит не является отсутствием свободы.

Марксисты и социалисты считали ошибочным различение негативной и позитивной свободы, утверждая, что позитивная и негативная свободы на практике являются неразличимыми или не могут существовать одна без другой.[5]

Обзор[править | править код]

Исайя Берлин выделял два основных типа свободы. Такое утверждение как «Я никому не раб» Берлин описывал как характерное для негативной свободы, то есть свободы от прямого вмешательства со стороны другого индивида. В качестве противопоставления Берлин использовал присущее позитивной свободе утверждение «Я сам себе хозяин», заявление о свободе выбора своего собственного пути в жизни.[6]

Чарльз Тэйлор поясняет, что негативная свобода представляет собой идею «возможности» («opportunity-concept»), когда индивид обретает негативную свободу в том случае, если не порабощен внешними силами и имеет равный доступ к общественным ресурсам (независимо от того, как он решает проводить своё время). Позитивная свобода, утверждает Тэйлор, опирается на идею «осуществления» («exercise-concept»): обладание позитивной свободой может означать, что индивид свободен внутренне и должен быть способен благоразумно действовать в соответствии со своим «Я».[6] Предположим, богатый и влиятельный деятель является одновременно наркоманом. Он может обладать большой негативной свободой, но иметь очень мало позитивной свободы, согласно Тэйлору. Позитивная свобода влечет за собой пребывание в положении взрослого, зрелого человека, способного принимать решения, свободного от внутренних ограничителей (слабость, страх, невежественность и т. п.).[6]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. McGowan, J. (2007). American liberalism: An interpretation for our time. Chapel Hill, N.C.: North Carolina University Press. (англ.)
  2. Starr, P. (2007). Freedom’s power: The true force of liberalism. New York: Basic Books. (англ.)
  3. Schwartz, J. (2005). Freedom reclaimed: Rediscovering the American vision. Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press. (англ.)
  4. Исайя Берлин. Две концепции свободы
  5. Stanford Encyclopedia of Philosophy on Negative/Positive Liberty  (англ.)
  6. 1 2 3 Taylor, C. «What’s Wrong with Negative Liberty» 1985. Law and Morality. 3rd ed. Ed. David Dyzenhaus, Sophia Reibetanz Moreau and Arthur Ripstein. Toronto: U of Toronto P, 2008. 359—368. Print. (англ.)