Роза Мира

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Роза Мира
Схема Шаданакара (системы связанных с Землёй параллельных миров, описанных в «Розе Мира»)
Схема Шаданакара (системы связанных с Землёй параллельных миров, описанных в «Розе Мира»)
Автор Даниил Андреев
Жанр религиозная философия, эзотерика
Язык оригинала русский
Оригинал издан 1991
Носитель книга

«Ро́за Ми́ра» — религиозно-философское произведение Д. Л. Андреева, основанное на мистических озарениях во Владимирской тюрьме. Книга создавалась долгие годы и была закончена в октябре 1958 года. До первой легальной публикации (1991) распространялась в самиздате.

Содержание[править | править код]

По оценке Г. Померанца, книга Даниила Андреева не имеет точных соответствий в мистической и визионерской литературе, её ближайшими аналогами являются «Божественная комедия» Данте и «Хождение Богородицы по мукам», но мифологическая, культурологическая и философская система Андреева не замыкаются на систему одного вероучения. Основой мировоззрения Андреева было «новое религиозное сознание» начала ХХ века, мистические искания Блока, Белого, Волошина. В основе — это поэтический текст, которому свойственна «непосредственность видения», а не богословская обдуманность[1]. О. Дашевская определяет жанр «Розы Мира» как метафилософский трактат, который, в первую очередь, должен изучаться филологами, поскольку является частью литературных процессов 1930—1950 годов, имея мощную философско-эстетическую подоплеку. Ключевой категорией книги является миф, поскольку по природе своей книга Андреева — авторская мифология нового времени, в котором переосмыслено всё предшествующее мифотворчество. Миф «Розы Мира» одновременно космогонический и эсхатологический, представляет собой связную, систематизированную метамифологию с разветвленной цепью персонажей и понятий[2].

Вселенная представлена в трактате многослойной, срединный слой которой — обиталище человечества — именуется Энрофом. Д. Андреев приложил к своему трактату список из 54 основных понятий и широко пользовался неологизмами, происхождение которых ещё практически не исследовалось. По определению А. Грицанова, «экстравагантные категориально-понятийные ряды, присущие построениям Андреева, объяснялись им стремлением воспроизвести в спектре традиционного звукоряда те необычные наименования, которые были восприняты духовным слухом». Над средним миром возвышаются Миры Просветления, вниз ведут тяжёлые миры Возмездия. Создаваемая каждым народом культура связана с силами Света, но в земном выражении подвержена воздействию тёмных сил, в особенности демонов государственности. Над Россией земной возвышается Россия Небесная, имя её соборной души — Навна; демон великодержавной государственности — Жругр. Жизнь Вселенной представляет собой постоянную борьбу божественных сил Добра и Света с обречёнными на поражение Злом и Тьмой. История человечества — это проекция взаимодействия существ, населяющих светлые и тёмные миры. Особую роль в мистерии становления человечества играют люди искусства, которые являются вестниками, связующими силы Света с Энрофом (материальной Вселенной естественных наук). Андреев утверждал, что его предшественниками в роли вестников являлись А. Пушкин, А. Блок, Ф. Достоевский, Вл. Соловьёв и особенно М. Лермонтов; все они обладали даром «созерцания космических панорам и метаисторических перспектив». Собственно, «Роза Мира» с его точки зрения — это грядущее объединившегося человечества, в котором государства будут заменены Братствами, а также его религия, которая просветлит мир примерно в XXIV столетии[3][4].

Примечания[править | править код]

  1. Померанц Г. Даниил Андреев и его произведение «Роза Мира» // Вестник культурологии. — 2009. — С. 66.
  2. Дашевская О. А. Теория мифа в «Розе Мира» Д. Андреева // Вестник Томского государственного педагогического университета: Гуманитарные науки (филология). — 2000. — Вып. 6. — С. 47.
  3. Андреева А. А. Андреев Даниил Леонидович // Новая философская энциклопедия. — 2-е изд., испр. и допол. — М. : Мысль, 2010. — Т. 1: А — Д. — С. 109—110. — ISBN 078-2-244-0116-6.
  4. Грицанов, 1999, с. 27—28.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]