Рубинштейн, Ричард

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ричард Лоуэлл Рубинштейн (англ. Richard Lowell Rubenstein; 8 января 1924(19240108), Нью-Йорк) — преподаватель религии и известный писатель еврейского сообщества США, отметившийся частично своим содействием развитию Теологии Холокоста. Живёт в Коннектикуте вместе с женой, искусствоведом Бэтти Роджерс Рубинштейн.

Образование[править | править вики-текст]

Рубинштейн получил свое высшее образование в Иудейском институте изучения религий, учреждении в рамках традиций реформистского иудаизма. Он окончил Университет Цинциннати со степенью бакалавра гуманитарных наук. Затем он получил степень магистра еврейской литературы в Иудейской теологической семинарии США в традициях течения консервативного иудаизма и был посвящен в сан раввина данным заведением. Затем он учился в Гарвардской школе богословия и получил степень магистра Священной теологии. Также он продолжил обучение для получения докторской степени и получил Доктора философии в Гарварде в 1960 году.[1]

В дополнение к полученным им степеням Рубинштейну вручали две почетные докторские степени: Доктора еврейской литературы от Иудейской теологической семинарии и и Доктора гуманитарных наук от Государственного университета Гранд-Вэлли (Колорадо).

Карьера[править | править вики-текст]

Вслед за посвящением в духовный сан раввина с 1952 года Рубинштейн подряд был раввином двух массачусетских конгрегаций и в 1956 году стал замдиректором фонда Бнай Брит Хиллел и университетским раввином в Гарварде, Редклиффском университете и Университете Уэлсли, где он проработал до 1958 года. 1958 по 1970 год он был директором фонда Бнай Брит Хиллел и университетским раввином в Питтсбургском университете, Карнеги-Меллонском университете и Дюкенском университете.[1] В Питтсбургском университете он давал расширенный курс лекций по французскому экзистенциализму в забитых до отказа лекционных аудиториях. Рубинштейн читал лекции по религиоведению в Университете штата Флорида с 1970 по 1995 год и был профессором университета. Затем он стал Президентом Бриджпортского университета и его профессором религиоведения, где он проработал с 1995 по 1999 год.[2]

В дополнение к его преподавательской карьере Рубинштейн был обозревателем газеты для японской газеты и написал много книг по Холокосту, теологии, иудео-христианским отношениям, этике и политике.

Холокост и Смерть Бога[править | править вики-текст]

Рубинштейн выделился в 1960-х как выдающийся писатель на тему значения и последствий Холокоста для иудаизма. Его первая книга После Освинцума взяла радикально-новые теологические рубежи в иудейской мысли. Трактовка Рубинштейна основательно всколыхнула традиционное иудейское представление о Боге, особенно о Боге Завета Авраама. В завете Бог Израиля является Богом истории. Рубинштейн оспорил это, положив, что евреи не могут более отстаивать идею всемогущества Бога в провидении истории или идею Израиля как избранного народа. В рассвете Холокоста, как он верит, евреи потеряли надежду и что для них не существует более смысла жизни.

«Как дети Земли, мы открываем глаза на нашу судьбу. Мы потеряли любую надежду, утешение и иллюзии.»[3]

В книге После Освинцума Рубинштейн метафорически говорит о «смерти Бога» и о том, что завет тоже умер. Он не имел в виду, что он стал сейчас атеистом или что религия более неуместна. Он постарался донести, что природа и формы религиозной сущности уже не такие, как до событий в Освинцуме.

Когда его труд был опубликован в 1966 году, случилось так, что движение «смерти Бога» начало зарождатся в радикальных теологических дискуссиях среди протестантских теологов, таких как Габриэль Вааньян, Пол ван Бурен, Уильям Гамильтон и Томас Альтизер. Такие теологи как Альтизер в то время полагали, что «будучи теологами „смерти Бога“ мы должны объединится с такими выдающимися иудейскими теологами, как Д-р Ричард Рубинштейн».

Во время 1960 году движение «смерти Бога» достигло значительной известности и появилось на обложке Time (журнал) 8 апреля 1966 года. Однако, её новизна как движения мысли в протестантских кругах, начала рассеиваться к началу 1970-х.

Движение Объединения[править | править вики-текст]

Рубинштейн был защитником Движения Объединения и работал в его Консультативном совете,[1] а также в совете директоров принадлежащей церкви газете Вашингтон Таймс.[4] В 1990-х он работал президентом Бриджпортского университета, имеющего связь с Церковью Объединения.[5] Рубинштейн сказал о Мун Сон Мёне следующее:

"Я особенно ценю посвящение Преподобного Муна борьбе против коммунизма. Своими глазами, исходя из личного опыта и личных религиозных убеждений, он понял насколько трагична политическая и социальная болезнь этого общественного устройства. Я побывал в Западном и Восточном Берлине за неделю до того, как была воздвигнута Берлинская стена в августе 1961 года и я побывал в коммунистической Польше в 1965. К сожалению, многие из моих либеральных коллег научного сообщества не понимают полную природу угрозы, как понимал Преподобный Мун. Я впечатлен изощренностью анти-коммунизма Преподобного Муна. Он понял зло коммунизма, но он также был готов встретится с коммунистическими лидерами, такими как Михаил Горбачев и Ким Ир Сеном в надежде на то, что они изменят или умерят свои взгляды. "[6]

Другие работы[править | править вики-текст]

Рубинштейн предпринял психоаналитическое изучение Апостола Павла в своей книге Мой брат Павел. Он также продолжил писать на темы Холокоста в своих более поздних работах, уже рассматривая свои ранние убеждения в свете Каббалы.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Автобиография[править | править вики-текст]

  • Борьба за власть: Автобиографическая исповедь (New York: Scribner, 1974; Lanham: University Press of America, 1986).

Библиография[править | править вики-текст]

  • После Освенцима : Радикальная теология и современный иудаизм (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966)
  • Нравственность и эрос (New York: McGraw-Hill, 1970)
  • Мой брат Павел (New York: Harper and Row, 1972)
  • Коварства истории: Массовые убийства и будущее Америки (New York: Harper and Row, 1975)
  • Эпоха отсеивания: Страх и надежды в перенаселённом мире (Boston: Beacon, 1983)
  • Религиозное воображение: Обучение психоанализу и иудейская теология (Lanham: University Press of America, 1985)
  • Исчезающий альянс: США и будущее Европы (New York: Paragon, 1987)
  • Духовные темы: Всемирное воздействие религии на современную политику (New York: Paragon, 1987)
  • Политика теологии латино-американского освобождения (Вашингтон Институт Пресс, 1988)
  • Вопрос с Освинцумом: Холокост и его наследие (Atlanta: John Knox, 1987; 2nd ed., Louisville: Westminster John Knox, 2003)
  • Джихад и геноцид 2009

Мнения[править | править вики-текст]

  • Захария Брайтерман, " «Пособник Гитлера»?: Трагическая теология Ричарда Рубинштейна, " Современный Иудаизм, 17/1 (February 1997), pp. 75-89.
  • Захария Брайтерман, (Бог) После Освинцума (Princeton: Princeton University Press, 1999).
  • Иаков Джоц, Еврейский народ и Иисус Христос после Освинцума (Grand Rapids: Baker, 1981).
  • Майкл Морган, Вне Освинцума: Пост-холокостные американские теории (New York: Oxford University Press, 2001).
  • Бэтти Роджерс Рубинштейн и Майкл Беренбаум Что за Бог? Эссе, посвященные Ричарду Рубинштейну (Lanham: University Press of America, 1995).

Литература[править | править вики-текст]

  • Paul Robert Bartrop, Steven L. Jacobs. Fifty Key Thinkers on the Holocaust and Genocide. — Taylor & Francis, 2010. — P. 263-268. — 317 p. — ISBN 0415775507, ISBN 9780415775502.

Ссылки[править | править вики-текст]