Исмаил аль-Фаруки

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Данная страница не проверялась участниками с соответствующими правами.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Исмаил аль-Фаруки
араб. إسماعيل راجي الفاروقي‎
Дата рождения 1 января 1921(1921-01-01)[1][2]
Место рождения
Дата смерти 27 мая 1986(1986-05-27)[1] (65 лет)
Место смерти
  • Уинкот[вд], Челтенхем[вд], Монтгомери, Пенсильвания, США[6]
Страна
Род деятельности философ, преподаватель университета
Место работы
Альма-матер
Учёная степень докторская степень[вд][5] и магистр[5]
Автограф Изображение автографа
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Исмаил Раджи аль-Фаруки (араб. إسماعيل راجي الفاروقي‎ 1 января 1921 г. — 27 мая 1986 г.) — палестино-американский философ, известный своим вкладом в исламоведение и межрелигиозный диалог. Он несколько лет обучался в Аль-Азхарском университете в Каире и преподавал в университетах Северной Америки, включая Макгиллский университет в Монреале, Канада. Аль-Фаруки был профессором религии в Университете Темпл, где он основал и возглавил программу по исламским исследованиям. Он также основал Международный институт исламской мысли (IIIT). аль-Фаруки написал более 100 статей и 25 книг, включая Христианская этика: исторический и систематический анализ её доминирующих идей и Аль-Таухид: его влияние на мышление и жизнь.

Ранние годы и образование

[править | править код]

Аль-Фаруки родился в Яффе, в Палестине под британским мандатом.[10] Его отец, Абд аль-Худа аль-Фаруки, был исламским судьёй (кади). Аль-Фаруки получил начальное религиозное образование дома и в местной мечети. В 1936 году он начал посещать французский доминиканский Коллеж де Фрер де Яффа.

В 1942 году он был назначен регистратором кооперативных обществ при правительстве Британского мандата в Иерусалиме. В 1945 году он стал губернатором округа Галилея. После арабо-израильской войны 1948 года аль-Фаруки эмигрировал в Бейрут, Ливан, где учился в Американском университете Бейрута. Затем он поступил в Индианский университет и получил степень магистра по философии, написав диссертацию под названием Этика разума и этика жизни (Кантианская и Ницшеанская этики) в 1949 году.[11]

В своей магистерской диссертации аль-Фаруки исследовал этику Иммануила Канта и Фридриха Ницше. Затем он получил вторую степень магистра философии в Гарвардском университете в 1951 году и степень доктора философии, написав диссертацию под названием О обосновании добра в Индианском университете в 1952 году.[12] В своей докторской диссертации аль-Фаруки утверждал, что ценности являются абсолютными, само собой существующими сущностями, познаваемыми априори через эмоциональную интуицию. Он основывал свои теории на использовании феноменологии Максом Шелером и исследованиях в области этики Николаем Гартманом.[13][14]

Его исследования привели его к выводу, что отсутствие трансцендентного основания приводит к моральному релятивизму, что побудило его пересмотреть свое исламское наследие. В течение шести лет пребывания в Соединённых Штатах он осознал необходимость более глубокого изучения ислама, что привело его к обучению в египетском университете Аль-Азхар. К моменту отъезда из США он сформулировал новые вопросы о моральных обязательствах и стремился интегрировать свои интеллектуальные занятия со своей исламской идентичностью[15].

Академическая карьера

[править | править код]

В 1958 году аль-Фаруки был приглашен на должность приглашенного стипендиата в факультете богословия Макгиллского университета. Он жил в Вилль Сен-Лоран и присоединился к Институту исламских исследований Макгиллского университета по приглашению его основателя, Уилфреда Кантвелла Смита. С 1958 по 1961 год он преподавал вместе со Смитом и был известен своим динамичным и оригинальным подходом к исламской мысли.[16] В этот период он изучал христианское богословие и иудаизм и познакомился с пакистанским философом Фазлуром Рахманом. В 1961 году Рахман организовал для аль-Фаруки двухлетнее назначение в Центральный институт исламских исследований в Карачи, Пакистан, чтобы ознакомить его с разнообразными мусульманскими культурами. аль-Фаруки работал там приглашенным профессором с 1961 по 1963 год.[17]

В 1964 году аль-Фаруки вернулся в Соединённые Штаты и работал приглашенным профессором в Богословской школе Чикагского университета и ассоциированным профессором в Сиракузском университете. В 1968 году он присоединился к Университету Темпл в качестве профессора религии, где основал программу исламских исследований и занимал эту должность до своей смерти в 1986 году.[18] В период своей работы в Университете Темпл, аль-Фаруки наставлял многих студентов, включая своего первого докторанта Джона Эспозито.[19][20]

В марте 1977 года аль-Фаруки сыграл значительную роль на первой всемирной конференции по мусульманскому образованию в Мекке. Конференция собрала таких участников, как Мухаммад Камаль Хассан, Сейид Мухаммад Накиб аль-Аттас и Сейид Али Ашраф. Конференция заложила основу для создания исламских университетов в Дакке, Исламабаде, Куала-Лумпуре, Кампале и Нигере. аль-Фаруки сыграл ключевую роль в обсуждениях и разработке плана действий конференции.[20]

Философия и мысли

[править | править код]

Ранние мысли: арабизм

[править | править код]

Ранний интеллектуальный фокус аль-Фарукиа был на урубе (арабизме). Он утверждал, что уруба была ядром идентичности и системы ценностей, объединяющей всех мусульман в единую общину верующих (умма). Аль-Фаруки считал, что арабский язык, как язык Корана, необходим для полного понимания исламской концепции мира. Он утверждал, что уруба неотделима от мусульманской идентичности, охватывая как лингвистические, так и религиозные измерения.[21]

Аль-Фаруки также подчеркивал концепцию таухид (монотеизм) как центральный элемент арабского религиозного сознания, который он находил в иудаизме, христианстве и исламе. Эта идея подчеркивала общую нить монотеистических верований в этих религиях, укорененных в арабской культуре и языке.[21] Он верил, что ислам и монотеизм были дарами арабского сознания человечеству, что противоречило расово основанному национализму современного века.[22]

Эта позиция была подвергнута критике некоторыми учеными за её предполагаемую эссенциалистскую и арабоцентричную направленность. Критики, включая неарабских мусульманских интеллектуалов, оспаривали его утверждение о том, что арабский язык является единственной лингвистической структурой, подходящей для исламской мысли. Время, проведенное аль-Фарукиом в Пакистане, где он был знаком с разнообразными мусульманскими культурами, первоначально мало повлияло на его арабоцентричные взгляды[23].

Переход к исламу

[править | править код]

Взгляды аль-Фарукиа значительно изменились после его переезда в Соединённые Штаты. Его участие в Ассоциации мусульманских студентов (MSA) в Университете Темпл познакомило его с разнообразной группой мусульманских студентов из различных культурных слоев. Это знакомство побудило его пересмотреть свои ранние взгляды на арабизм.[24] Он начал придавать большее значение широкой исламской идентичности, чем арабскому национализму, заявив: «До недавнего времени я был палестинцем, арабом и мусульманином. Теперь я мусульманин, который случается быть арабом из Палестины».[24] Размышляя далее о своей идентичности, аль-Фаруки заметил: «Я спросил себя: Кто я? Палестинец, философ, либеральный гуманист? Мой ответ был: Я мусульманин».[19]

Этот переход также был обусловлен его участием в межрелигиозном диалоге, где он начал осознавать важность единой исламской идентичности для проведения значимых разговоров с немусульманами. Участие аль-Фарукиа в MSA и его встречи с разнообразными мусульманскими культурами в Соединённых Штатах ещё больше укрепили его широкую исламскую идентичность над его ранними арабоцентричными взглядами[23].

Метарелигия

[править | править код]

Аль-Фаруки стремился установить метарелигиозные принципы, основанные на разуме, чтобы оценивать религии по универсальным стандартам, а не друг против друга. Эта амбициозная задача была направлена на нахождение общей основы для понимания и сотрудничества между различными вероисповеданиями. Он предложил несколько руководящих принципов для диалога, включая то, что весь диалог подлежит критике, общение должно подчиняться законам внутренней и внешней когерентности, диалог должен соответствовать реальности и быть свободным от «канонических фигураций», а также сосредоточение внимания на этических вопросах, а не на теологических спорах.[25]

Аль-Фаруки верил, что метарелигиозный диалог может служить средством для достижения взаимопонимания и уважения между различными религиозными сообществами, помогая преодолеть разрыв, созданный доктринальными различиями. Его акцент на этике вместо теологии был направлен на облегчение более конструктивных и менее конфликтных межрелигиозных взаимодействий.[26]

Целостное знание

[править | править код]

Аль-Фаруки внес значительный вклад в разработку концепции целостного знания, выражая озабоченность по поводу секуляризации знаний в мусульманских обществах. Он обсуждал «недуг уммы» и утверждал, что зависимость от западных светских инструментов и методов приводит к разрыву с экологическими и социальными реалиями мусульманских стран, часто игнорируя нарушения исламской этики[27]. Он подчеркивал важность интеграции исламских принципов с современными знаниями для решения современных проблем и поддержания этической целостности уммы[22].

Поздние интеллектуальные усилия аль-Фарукиа были направлены на исламизацию знаний. Он стремился гармонизировать исламские принципы с современными академическими дисциплинами, выступая за целостную интеграцию веры и разума[28]. Его работа в этой области привела к созданию IIIT, который стремился разработать исламскую эпистемологию и методологию для различных областей знаний[28].

Аль-Фаруки подчеркивал необходимость интеграции исламских знаний с современными науками. Он верил в разработку единой исламской учебной программы, которая включает современные дисциплины, основанные на исламской мысли[29]. Его подход включал систематический процесс выявления и устранения элементов, несовместимых с исламскими принципами, и интеграцию исламских ценностей в различные академические дисциплины[29].

Сильно сосредоточившись на образовательной реформе, аль-Фаруки выступал за создание всеобъемлющих учебных планов и академических учреждений, которые объединяют исламские и современные науки[29]. Этот подход был направлен на подготовку ученых, способных решать современные проблемы с исламской точки зрения. Аль-Фаруки также подчеркивал важность разработки учебных программ, практических стратегий их реализации и целостного подхода к реформированию всей образовательной системы[30].

Взгляды на сионизм

[править | править код]

Аль-Фаруки был открытым критиком сионизма, считая его несовместимым с иудаизмом из-за его националистической идеологии.[31] Он утверждал, что несправедливости, вызванные сионизмом, требуют его демонтажа. Он предложил, чтобы бывшие израильские евреи, которые отреклись от сионизма, могли жить как «умматическая община» в рамках мусульманского мира, следуя еврейскому закону, как он интерпретируется раввинскими судами в исламской системе[31]. Эта позиция подчеркивала его приверженность видению справедливости, основанному на исламских принципах[32][33].

Научные достижения

[править | править код]

В 1980 году аль-Фаруки совместно с Тахой Джабиром Альалвани, Абдул Хамидом АбуСулейманом и Анваром Ибрагимом основал Международный институт исламской мысли (IIIT).

Аль-Фаруки внёс значительный вклад в исламоведение через свои обширные труды и участие в академических и межрелигиозных организациях. Он написал более 100 статей в научных журналах и журналах и опубликовал 25 книг, включая Христианская этика: исторический и систематический анализ её доминирующих идей (1968), Ислам и проблема Израиля (1980) и Аль-Таухид: его влияние на мышление и жизнь (1982). Он участвовал в создании Группы исламских исследований Американской академии религии и был её председателем в течение десяти лет. Кроме того, он занимал такие должности, как вице-президент Коллоквиума мира между религиями и президент Американского исламского колледжа в Чикаго.[18]

Аль-Фаруки предложил концепцию таухид (монотеизм) как объединяющий принцип в исламской мысли, подчеркивая его значимость в различных аспектах жизни, включая этику, политику и образование. Его инициатива «исламизация знаний» была направлена на интеграцию исламских принципов с современными академическими дисциплинами, способствуя целостной интеграции веры и разума.[28] В IIIT его работа включала создание рамок для исламской эпистемологии, включая разработку учебных программ и исследовательских методологий, основанных на исламской мысли. Эта инициатива была направлена на решение проблем, вызванных секуляризацией, и взаимодействие с интеллектуальной традицией ислама.[34]

По словам Ибрагима Калин, «исламизация знаний» аль-Фарукиа в основном касалась гуманитарных наук, исключая современные научные знания, что привело к социологическому фокусу в исламских знаниях и игнорированию секуляризирующего воздействия современной науки.[35]

Аль-Фаруки также участвовал в межрелигиозном диалоге, продвигая взаимопонимание и сотрудничество между различными религиозными сообществами. Его усилия были направлены на создание глобальной среды мира и уважения, подчеркивая общие черты ислама, христианства и иудаизма.[36]

Современная значимость

[править | править код]

Идеи аль-Фарукиа об исламизации знаний продолжают влиять на современную исламскую мысль. Его акцент на интеграцию исламских принципов с современными академическими дисциплинами остаётся актуальным для ученых и педагогов, стремящихся гармонизировать веру и разум. Его работы часто цитируются на академических конференциях и в публикациях по исламской мысли и образованию.[37][38][39]

Вклад аль-Фарукиа в межрелигиозный диалог также широко признан. Его усилия по продвижению взаимопонимания и сотрудничества между различными религиозными сообществами отмечены в нескольких научных трудах. Его подход к межрелигиозному диалогу, который подчеркивал общие черты ислама, христианства и иудаизма, считается важным вкладом в создание глобальной среды мира и уважения.[40][41]

Его вклад в мусульманское сообщество в Монреале и его влияние на исламскую науку были признаны посмертно.[16]

Смерть

[править | править код]

В мае 1986 года аль-Фаруки и его жена были убиты в их доме в Уинкоте, Пенсильвания, Джозефом Луисом Янгом, также известным как Юсуф Али. Янг признал свою вину, был приговорен к смертной казни и умер в тюрьме естественной смертью в 1996 году.[42][43][44] В результате нападения также была серьёзно ранена их дочь, Анмар аль-Зейн, но она выжила после обширного медицинского лечения. Существуют различные теории относительно мотивов убийств, включая неудачное ограбление и политически мотивированное убийство[18][45][46][47].

сноска

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 Ismāʿīl Rāǧī al-Fārūqī // AlKindi (онлайн-каталог Доминиканского института востоковедения)
  2. ↑ https://web.archive.org/web/20210112044039/https://ismailfaruqi.com/
  3. ↑ https://fr.findagrave.com/memorial/135000404/ismail-raji-al_faruqi
  4. ↑ https://web.archive.org/web/20200806170049/https://www.s9.com/Biography/al-Faruqi-Ismail-R
  5. ↑ 1 2 3 https://ismailfaruqi.com/biography/
  6. ↑ https://iiit.org/en/dr-ismail-al-faruqi/
  7. ↑ 1 2 Türkiye Diyanet Vakfı Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (тур.) — Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı.
  8. ↑ 1 2 3 JSTOR — 1995.
  9. ↑ https://web.archive.org/web/20200512221259/https://ismailfaruqi.com/biography/
  10. ↑ Essential Writings: Ismail Al Faruqi / Imtiyaz Yusuf. — Kuala Lumpur : IBT Books, 2021. — P. 3.
  11. ↑ Al-Faruqi, Isma'il Raji (1949). The Ethics of Reason and the Ethics of Life (Kantian and Nietzschean Ethics) (Master's thesis). Bloomington: Indiana University.
  12. ↑ Al-Faruqi, Isma'il (1952). On Justifying the Good (PhD thesis). Bloomington: Indiana University.
  13. ↑ Scheler, Max. On the Eternal Man. — London : SCM Press, 1960.
  14. ↑ Scheler, Max. Man's Place in Nature. — Boston : Beacon Press, 1961.
  15. ↑ Fletcher, Charles. Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Inter-faith Dialogue and the Work of Ismail Al-Faruqi. — United Kingdom : I.B.Tauris, 2014. — P. 34.
  16. ↑ 1 2 Balfour, Clair (1986-07-31). "Islamic scholar slain in U.S. was figure in Montreal". The Gazette. Montreal.
  17. ↑ Essential Writings: Ismail Al Faruqi / Imtiyaz Yusuf. — Kuala Lumpur : IBT Books, 2021. — P. 4.
  18. ↑ 1 2 3 Fletcher, Charles. Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Inter-faith Dialogue and the Work of Ismail Al-Faruqi. — United Kingdom : I.B.Tauris, 2014.
  19. ↑ 1 2 Quraishi, M. Tariq. Ismail al-Faruqi: An Enduring Legacy. — MSA Publications, 1986. — P. 9.
  20. ↑ 1 2 "Editorial". The American Journal of Islamic Social Sciences. 28 (3): ii–xii. 2011.
  21. ↑ 1 2 Al-Faruqi, Isma'il R. 'Urubah and Religion: An Analysis of the Dominant Ideas of Arabism and of Islam as Its Heights Moment of Consciousness. — Amsterdam : Djambatan, 1962. — Vol. 1.
  22. ↑ 1 2 Bakar, Osman. The Intellectual Impact of American Muslim Scholars on the Muslim World, with Special Reference to Southeast Asia. — Woodrow Wilson International Center for Scholars, 2005. — P. 96–97. — ISBN 1-933549-98-X.
  23. ↑ 1 2 Fletcher, Charles D. Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. — London : I.B. Tauris, 2015. — P. 35–37.
  24. ↑ 1 2 Ba-Yunus, Ilyas (1988). "Al Faruqi and Beyond: Future Directions in Islamization of Knowledge". The American Journal of Islamic Social Sciences. 5 (1): 14.
  25. ↑ Fletcher, Charles D. Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. — London : I.B. Tauris, 2015. — P. 43–45.
  26. ↑ Fletcher, Charles D. Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. — London : I.B. Tauris, 2015. — P. 46–48.
  27. ↑ Ahsan, Muhammad Amimul (2013). "Islamization of Knowledge: An Agenda for Muslim Intellectuals". Global Journal of Management and Business Research Administration and Management. 13 (10).
  28. ↑ 1 2 3 Al-Faruqi, Isma'il Raji. Islamization of Knowledge: General Principles and Work Plan. — IIIT, 1982.
  29. ↑ 1 2 3 Hashim, Rosnani; Rossidy, Imron (2000). "Islamization of Knowledge: A Comparative Analysis of the Conceptions of Al-Attas and Al-Faruqi". Intellectual Discourse. 8 (1): 19—45.
  30. ↑ Fletcher, Charles D. Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. — London : I.B. Tauris, 2015. — P. 151–152.
  31. ↑ 1 2 Al-Faruqi, Isma'il R. Islam and the Problem of Israel. — London : The Islamic Council of Europe, 1980.
  32. ↑ Fletcher, Charles D. Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. — London : I.B. Tauris, 2015. — P. 152.
  33. ↑ Ismail R. al-Faruqi, "Islam and Zionism, " in John L. Esposito, ed., Voices of Resurgent Islam (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1983), 265.
  34. ↑ Al-Faruqi, Isma'il Raji. Islam: Source and Purpose of Knowledge: Proceedings and Selected Papers of Second Conference on Islamization of Knowledge. — IIIT, 1982.
  35. ↑ Kalin, Ibrahim. God, Life and the Cosmos. — Ashgate, 2002. — P. 60–61. — «Ismail al-Faruqi’s work known under the rubric of 'Islamization of knowledge' is a good example of how the idea of method or methodology ('manhaj' and 'manhajiyyah', the Arabic equivalents of method and methodology, which are the most popular words of the proponents of this view) can obscure deeper philosophical issues involved in the current discussions of science. Even though al-Faruqi’s project was proposed to Islamize the existing forms of knowledge imported from the West, his focus was exclusively on the humanities, leaving scientific knowledge virtually untouched. This was probably due to his conviction that the body of knowledge generated by modern natural sciences is neutral and as such requires no special attention. Thus, al-Faruqi’s work and that of IIIT after his death concentrated on the social sciences and education. This had two important consequences. First, al-Faruqi’s important work on Islamization provided his followers with a framework in which knowledge (ilm) came to be equated with social disciplines, thus ending up in a kind of sociologism. The prototype of al-Faruqi’s project is, we may say, the modern social scientist entrusted as arbiter of the traditional Alim. Second, the exclusion of modern scientific knowledge from the scope of Islamization has led to negligent attitudes, to say the least, toward the secularizing effect of the modern scientific worldview. This leaves the Muslim social scientists, the ideal-types of the Islamization program, with no clue as to how to deal with the questions that modern scientific knowledge poses. Furthermore, to take the philosophical foundations of modern, natural sciences for granted is tantamount to reinforcing the dichotomy between the natural and human sciences, a dichotomy whose consequences continue to pose serious challenges to the validity of the forms of knowledge outside the domain of modern physical sciences.».
  36. ↑ Yusuf, Imtiyaz. Islam and Knowledge: Al Faruqi's Concept of Religion in Islamic Thought. — London : I. B. Tauris, 2012.
  37. ↑ Bakar, Osman (2005). Strum, Philippa (ed.). "The Intellectual Impact of American Muslim Scholars on the Muslim World, with Special Reference to Southeast Asia". Muslims in the United States: Identity, Influence, Innovation. Woodrow Wilson International Center for Scholars: 96—97. ISBN 1-933549-98-X.
  38. ↑ Yusof, Norazmi (2015). "Revisiting al-Faruqi's Islamization of Knowledge in the Context of Modern Islamic Thought". International Journal of Islamic Thought. 7 (1): 49—57. doi:10.24035/ijit.07.2015.005.
  39. ↑ Shaikh, Saulat (2015). "Ismail al-Faruqi's Concept of the Islamization of Knowledge". Journal of Islamic Studies. 15 (3): 49—57.
  40. ↑ Khan, Rahim (2018). "Al-Faruqi's Interfaith Dialogue and Its Contemporary Significance". Journal of Islamic Studies. 15 (3): 209—223.
  41. ↑ Zain, Nurul (2013). "The Role of Ismail al-Faruqi in Interfaith Dialogue". Global Journal of Management and Business Research Administration and Management. 13 (10): 10—18.
  42. ↑ Black Muslim Charged in Slaying of Islamic Scholar and His Wife. The New York Times (18 января 1987).
  43. ↑ O'Bryan, Ruth Confession Details Stalking, Slaying Of Islamic Scholars. The Morning Call (8 июля 1987). Дата обращения: 13 мая 2018. Архивировано из оригинала 2 июля 2018 года.
  44. ↑ Bell, Adam Inside the Capitol (Joseph Louis Young dies of natural causes on death row). The Patriot News (11 марта 1996).
  45. ↑ Toth, Anthony B. Focus on Arabs and Islam. Washington Report on Middle East Affairs (ноябрь 1986).
  46. ↑ "Assassination motive behind al-Faruqi killings". New Straits Times. Куала-Лумпур, Малайзия. 1986-08-20. Дата обращения: 22 июня 2024.
  47. ↑ "Zionist backlash against Arab intellectuals". New Straits Times. Куала-Лумпур, Малайзия. 1986-08-21. Дата обращения: 22 июня 2024.
Источник — https://ru.wikipedia.org/wiki/Исмаил_аль-Фаруки