Хаос (философия)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

 

Хаос (греч. χάος от χαίνω — раскрываюсь, разверзаюсь), в древнегреческой философии и поэзии — докосмическое состояние, зияющая пра-бездна (от греч. χάσκω, χοανω — зиять, зевать, разевать рот, быть пустым и голодным); неупорядоченное первовещество; противоположность конечному, упорядоченному космосу.

Символ Хаоса

 

Возникновение[править | править код]

Впервые слово «хаос» встречается у Гесиода:[1] Согласно Гесиоду, хаос, будучи чистым отрицанием, порождает столь же негативные силы — чёрный Мрак и Ночь.

Он возникает первым, но не является ни творческим первоначалом, порождающим космос, ни материалом для вселенной, а образует лишь пространство для развертывания позитивных сил — Геи-Земли и Эроса-Любви, которые зарождаются не из него, а наряду с ним и после него.

Гесиод. "Теогония"

Хаос в эпоху античности[править | править код]

Аристотель отождествляет хаос с местом, или пространством, отмечая, что Гесиод был прав, делая хаос первым, ибо все вещи должны находиться где-нибудь. У позднейших греческих философов слово «хаос» может означать бесконечное пространство (в частности, у Плотина и Секста Эмпирика). Аристофан называет хаосом воздушное пространство между небом и землей. Хаос часто отождествляется с Тартаром[2] — подземной бездной, безвозвратно поглощающей все некогда живое и символизирующей смерть. Другое подземное царство смерти — Аид — мыслится как расположенное ближе к земле; там умершие ещё продолжают как-то существовать, хотя бы в виде теней. У Марка Аврелия, хаос — это бездна времени, «бесконечная в обе стороны вечность», беспредельная ненасытность, неумолимо поглощающая все сущее.[3] В позднем пифагореизме хаосом называют Единое, желая подчеркнуть его непознаваемость и тьму.[4]

В стоицизме[править | править код]

Наряду с пониманием хаоса как зияния, бесконечного пространства, тьмы и всепоглощающей бездны, восходящим к Гесиоду, у стоиков встречается другая трактовка хаоса как неупорядоченного первовещества, из которого случайно или под воздействием неких противоборствующих или упорядочивающих сил сложился мир. По отношению к уже существующему космосу стоический хаос не представляет собой ненасытную пустую бездну или бесконечную энтропию, а является своего рода кладовой первовещества, подпитывающей космос.

При христианстве[править | править код]

В христианской литературе понимание хаоса опосредовано библейским истолкованием. В Книге Бытия 1, 2 говорится о «тьме над бездною», бывшей до сотворения мира. Эта «бездна» по своему значению исключительно близка к греческому понятию хаоса и отождествляется с ним. Однако учение о творении из ничего лишает её всякой значимости как в качестве места мира, так и в качестве его первоматерии. Эта бездна не исчезла и по сотворении мира, продолжая существовать в виде ада. Кроме того, хаос приобретает у христиан и эсхатологическое значение, поскольку в «Апокалипсисе» говорится, что в конце времен «зверь выйдет из бездны».

Средневековье[править | править код]

В средневековой философии и космологии (Калкидий, Василий Великий, Беда Достопочтенный, Фома Аквинский) распространено учение о двух материях — первичная materia, невещественная, пустое пространство, или чистая энергия, в которой творится мир и существование которой опровергают большинство христианских учителей, и silva — вторичная материя, разреженная и беспорядочно движущаяся масса первоэлементов вещества, результат первого акта творения, хаотическое состояние, предшествующее появлению оформленных тел.

Средневековые мыслители отождествляют её с хаосом древних («беспорядочное смешение телесной твари, которое древние звали Хаосом» и которое, по убеждению Фомы, действительно было первым состоянием вселенной, но первым не по времени, а только по порядку, логически[5]). Очевидна связь первого понятия, materia, с гесиодовско-аристотелевским хаосом и понятием материи в платонизме, а второго, silva, с хаосом стоиков. Именно от последнего ведет свою историю современное понимание хаоса как первобытного беспорядка.

Примечания[править | править код]

  1. Гексиод. «Теогония 116».
  2. Платон. Аксиох 371а; Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996. 474 с.
  3. Марк Аврелий Антонин. Размышления. / Пер. и прим. А. К. Гаврилова. Статьи А. И. Доватура, А. К. Гаврилова, Я. Унта. Комм. Я. Унта. (Серия «Литературные памятники»). Л.: Наука, 1985. 245 стр.
  4. Лосев А. Ф. История античной эстетики, т. 1. М., 198 с.
  5. Грабманн М. Введение в «Сумму теологии» св. Фомы Аквинского / пер. А. В. Апполонова. М.: Signum Veritatis, 2007. (Серия: Pax Christiana). 280 с.

Литература[править | править код]

  1. Лосев А. Ф. История античной эстетики. — Т. 1. — М., ?. — 198 с.
  2. Светлов Э. Хаос и Логос — В его кн.: Магизм и единобожие. — Брюссель, 1971.
  3. Gunkel H. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit. — Gött., 1895, 1921. Т. Ю. Бородай
  4. Гексиод. Теогония — 116 с.
  5. Лосев А. Ф. Платон. Аксиох 371а; Мифология греков и римлян. — М., 1996. — 474 с.
  6. Марк Аврелий Антонин. Размышления. / Пер. и прим. А. К. Гаврилова. Статьи А. И. Доватура, А. К. Гаврилова, Я. Унта. Комм. Я. Унта. (Серия «Литературные памятники»). — Л.: Наука, 1985. — 245 с.
  7. Грабманн М. Введение в «Сумму теологии» св. Фомы Аквинского / пер. А. В. Апполонова. — М.: Signum Veritatis, 2007. — (Серия: Pax Christiana) — 280 с.

Ссылки[править | править код]