Айсмавурк

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Айсмавурк» в Матенадаране

Айсмаву́рк (арм. Հայսմավուրք, древнеарм. Յայսմաւուրք) — средневековое армянское собрание христианских праздников, житий и мученичеств святых, написанное в хронологическом порядке. Аналог греческого Синаксария и русского Пролога[1]. Название происходит от древнеармянских корней «айсм» (յայսմ, этот), «авур» (աւուր, день) и окончания множественного числа «к». Такое название закрепилось в XIII веке и связано с тем, что разделы для соответствующих календарных дней начинаются словами «Айсм авур…» (В этот день)[2][3]. Затем числятся отмечаемые в этот день праздники и приводятся жития и мученичества святых, предназначенные для прочтения в церкви в этот день. Эти биографические сочинения имеют также важное историческое значение[1].

История[править | править код]

Хотя армянская агиографическая традиция восходит к V веку, первые собрания таких сочинений появились несколько позже. Историческая традиция связывает начало образования «Айсмавурка» с именем Соломона Макенаци, который в 747 году[4] составил праздничные Минеи[5]. В IX веке врач Ованес переводит с греческого ряд мученичеств[6]. В 897 году[7] настоятелем монастыря св. Атома Гагик вардапетом и иереем Григором были переведены ряд мученичеств с сирийского языка и составлен агиографический сборник «Атомагир» (арм. Ատոմագիր, письмо Атома), которым пользовались в ежедневных церковных чтениях[6]. В 1001 году[7] Атом Варагеци, епископ гавара Андзевацик, упорядочил и дополнил этот сборник. «Атомагир» считается прототипом «Айсмавурка», известен также под названием «Хоромадир» (арм. Հոռոմադիր, римский порядок), поскольку хронологический порядок праздников составлен по римскому календарю[7][8]. Перевод греческого Синаксария католикосом Овсепом Костанднуполсеци в 991 году[9] также значительно способствовал дальнейшему развитию «Айсмавурка»[2]. Католикос Овсеп однако добавил к греческому переводу только жития Григора Просветителя, св. Рипсиме и св. Гаянэ[3]. Особенно важен был сборник мученичеств, составленный католикосом Григором Мартиролюбом (1066—1105) в конце XI века, который, после некоторых изменений, стал основой для дальнейших редакций «Айсмавурков»[2].
Первые полноценные «Айсмавурки» появляются в XIII веке, на основе уже существующих агиографических сочинений и собраний. Современные исследователи отмечают четыре основные редакции.

Редакции[править | править код]

Тер-Исраэл Хаченци[править | править код]

В 1249 году епископ Хачена Тер-Исраэл по заказу Ванакан Вардапета и князя Гасан-Джалала Дола пишет первый «Айсмавурк»[1][10]. Первым делом он уточняет биографические даты святых из сборника Григора Мартиролюба и включает эти жития в переведённый Овсепом Костанднуполсеци греческий Синаксарий. Тер-Исраэл пишет даты согласно римскому календарю, начиная изложение с 1 января (житием Василия Кесарийского), однако в порядке отмечаемых праздников предпочтение даёт армянским праздникам[2]. В книгу был уже включён «Жития Бориса и Глеба»[11][12]. Несмотря на то, что Тер-Исраэл Хаченци не написал ни одного повествования, он по праву считается автором первого «Айсмавурка», который, кроме понятной ритуальной функции, имел большое дидактическое и историко-художественное значение[9]. Название «Айсмавурк» также принадлежит авторству Тер-Исраэла[12].

Киракос Гандзакеци[править | править код]

Уже в 1252 году Киракос Гандзакеци добавляет к «Айсмавурку» Исраэла Хаченци 112 агиографических сочинений и приводит книгу в соответствие с армянским календарём, следуя Григору Мартиролюбу[2]. Изложение начинается с 11 августа, праздником Иоанна Крестителя. Благодаря соответствию армянскому календарю, редакция Гандзакеци обрёл большую популярность. В 1269 году в Сисе Гандзакеци пополняет своё собрание еще 170 житиями[2]. «Айсмавурк» Киракоса Гандзакеци был некоторое время ошибочно приписан автору XIV века Киракосу Ерзнкаци[13]. В XIV—XV веках в Крыму были написаны несколько редакций «Айсмавурка», восходящие к тексту Гандзакеци[14].

Григор Анаварзеци[править | править код]

Католикос Григор Анаварзеци (1293—1305), будучи сторонником сближения армянской и католической церквей, приводит «Айсмавурк» Исраэла Хаченци в соответствие с католическим календарём[1]. По просьбе про-западно настроенного короля Хетума II утверждает праздник «Всех святых» 1 ноября, как у католиков, и даже переносит даты основных христианских праздников (в том числе и Рождество было перенесено с 6 января на 25 декабря). В порядке упоминания церковных праздников также предпочтение даётся католической традиции. «Айсмавурк» Григора Анаварзеци был опубликован в 1834 году. Изначально это издание ошибочно приписывали Исраэлу Хаченци[9][12].

Григор Хлатеци[править | править код]

Текст Григора Хлатеци Церенца значительно отличается от предыдущих редакций своим объёмом и присутствием богатого исторического и географического материала[1]. В нём широко освещены армянские народные традиции, быт и нравы простых людей, даются также народные этимологии многих топонимов и личных имён[2]. Основанный на «Айсмавурке» Киракоса Гандзакеци, в него включены более 700 житий и мученичеств. Хлатеци не только собрал практически все написанные в прошлом агиографические сочинения, но и дополнял их, а также написал много собственных трудов[5][15]. Он советовал будущим переписчикам дополнять сочинение биографиями мучеников своего времени[15]. В отличие от других авторов «Айсмавурка», у Хлатеци жития носят больше биографический, нежели риторический характер[15]. Если в других «Айсмавурках» все герои — признанные церковью святые, то у Хлатеци, помимо общепринятых, встречаются и выходцы из народа, простые смертные, народные герои[12]. Написан на разговорном, доступном народу языке[15].

Издания[править | править код]

В начале XVIII века в типографии известного гравировщика и издателя Григора Марзванеци в Константинополе были изданы две большие редакции «Айсмавурка» (1706 г., 951 стр. и 1730 г., 731 стр.). Книги отличаются высококачественными гравюрами, выполненными лично издателем.

Гравюры из «Айсмавурка» Григора Марзванеци

В 2008—2011 годах, при финансовой поддержке благодетеля Саргиса Петояна, издательским отделом св. Эчмиадзина опубликован «Айсмавурк» в 12 томах, в соответствии с месяцами года[16].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Армянская Советская Энциклопедия, Հայսմավուրք Архивная копия от 6 апреля 2020 на Wayback Machine, том 6, Ереван, 1980, стр. 202—203
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Энциклопедия Христианская Армения, Հայսմավուրք (недоступная ссылка), Ереван, 2002, стр. 561—562
  3. ↑ 1 2 ежемесячник «Маштоци ардзаганк» Архивная копия от 2 октября 2020 на Wayback Machine, март 2013, стр. 2—4
  4. ↑ Мир Религий // Справка о календаре, Календарь праздников Армянской Церкви Архивная копия от 16 октября 2013 на Wayback Machine, 2001
  5. ↑ 1 2 Православная Энциклопедия, Житийная литература Архивная копия от 9 апреля 2020 на Wayback Machine, том 19, стр. 283—345
  6. ↑ 1 2 Mikayel Chamchyants, History of Armenia, vol. 2, Bishop’s College Press, 1827, стр. 8
  7. ↑ 1 2 3 Энциклопедия Христианская Армения, [[[s:hy:Էջ:Քրիստոնյա Հայաստան հանրագիտարան 2002.djvu/128]] Ատոմագիր], Ереван, 2002, стр. 134
  8. ↑ G. Deeters, G. R. Solta, V. Inglisian, Armenisch und kaukasische Sprachen, Brill Archive, 1963, 272 pp, стр. 187
  9. ↑ 1 2 3 М. Т. Авдалбекян, Из истории армянских средневековых сборников (Проложные редакции). Архивная копия от 14 февраля 2019 на Wayback Machine, Историко-филологический журнал, 1979, № 3. стр. 155—164.
  10. ↑ Т. Э. Саргсян, Армянские жития святых епископов Херсонеса Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine, Сугдейский сборник: вып. IV, Киев-Судак, 2010, стр. 202—224
  11. ↑ Н. Н. Розов, О русско-армянских книжных связях древнейшего периода. Архивная копия от 2 октября 2013 на Wayback Machine, Историко-филологический журнал, № 3. Ереван, 1978, стр. 207—216
  12. ↑ 1 2 3 4 Атаджанян И. А. Из истории русско-армянских взаимоотношений с X по XVIII века.. — Ер: Лингва, 2006. — С. 113—117. Архивировано 1 марта 2014 года. Архивированная копия. Дата обращения: 1 октября 2013. Архивировано 1 марта 2014 года.
  13. ↑ А. Н. Срапян, Филологические уточнения. Архивная копия от 2 октября 2020 на Wayback Machine Историко-филологический журнал, № 4, 1972, стр. 137—145
  14. ↑ Ю. М. Могаричев, А. В. Сазанов, Т. Э. Саргсян, С. Б. Сорочан, А. К. Шапошников, Жития епископов херсонских: в контексте истории Херсонеса Таврического Архивная копия от 22 октября 2020 на Wayback Machine, Харьков, 2012, стр. 101—103, ISBN 978-617-562-006-9
  15. ↑ 1 2 3 4 A. J. Hacikyan, G. Basmajian, E. S. Franchuk, N. Ouzounian, The Heritage of Armenian Literature: From the sixth to the eighteenth century, Wayne State University Press, 2002, стр. 615
  16. ↑ Հրատարակվել է «Յայսմաւուրք»-ի 12-հատորյակը, www.1in.am (недоступная ссылка)
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Айсмавурк&oldid=131449376