Дикша

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Шактизм  · Шиваизм  ·
Смартизм  · Вайшнавизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

п·о·р

Ди́кша (санскр. दीक्षा, dīkṣā IAST) — обряд посвящения в ученики в индуизме[1]. Является древней религиозной практикой основных направлений индуизма — вайшнавизма и шиваизма, где она рассматривается как абсолютно необходимое условие для достижения освобождения. Обряд дикши проводится гуру, который при этом передаёт ученику определённую мантру. Понятие дикши присутствует в буддизме, а также в джайнизме, где дикшу называют чаритра или маханибхишкраман. В индуизме считается, что дикша духовно очищает и освящает человека, преображая его личность.

В вайшнавизме дикша прежде всего выступает как посвящение в жизнь служения и преданности Богу, как возможность вступления в более близкие взаимоотношения с Богом через посредство гуру. Параллельно с этим, считается что дикша даёт освобождение от значительной доли прошлых кармических реакций и способствует обретению духовного знания. В шиваизме, дикша рассматривается как абсолютно необходимое условие для достижения мокши.

Все течения сходятся на том, что правом посвящать в ученики может обладать только возвышенный и высококвалифицированный гуру, который, как правило, должен принадлежать к парампаре (цепи ученической преемственности) одной из авторитетных сампрадай индуизма и получить от своего гуру в парампаре право принимать учеников. Часто другими необходимыми требованиями является принадлежать к сословию брахманов или наличие брахманической инициации. Гуру обычно рассматривается как представитель Бога и ему оказывается соответствующее почтение. Кандидату на получение дикши обычно даётся испытательный период, в течение которого он погружается в изучение священных писаний и совершает другие духовные практики. После обряда дикши ученик получает новое духовное имя и священную мантру или мантры для повторения.

Существуют разные формы дикши: в некоторых течениях вайшнавизма обряды различаются в зависимости от кастовой принадлежности кандидата, а в шиваизме и тантризме принимаются во внимание природные наклонности и характер кандидата на получение дикши.

Другие виды дикши, такие как посвящение в монахи, включают в себя обет безбрачия, отказ от всей материальной собственности и всех мирских обязанностей, включая семейные узы. Подобное значение дикша имеет в джайнизме.

Значение дикши объясняется в различных священных писаниях индуизма. В «Хари-бхакти-виласе», авторства кришнаитского богослова Санатаны Госвами говорится:

« Ошибки советника падают на царя, а грехи жены падают на мужа. Точно также духовный учитель забирает грехи ученика. В этом нет сомнения.[2] »

Основным результатом дикши является передача духовного знания. В «Вишну-ямала тантре» говорится:

« Дикша, полученная от личности, которая осознала истину, является процессом, который даёт духовное знание и разрушает грехи. »

Вайшнавская система панчаратрика требует прохождение процесса известного как самскара, который состоит из пяти стадий очищения:

« Тапа, пундра, нама, мантра и яга; эти пять элементов составляют панча-самскару. Они являются причиной сильной преданности Господу Хари.

Как бронза превращается в золото когда смешивается со ртутью в алхимическом процессе, точно также тот, кто надлежащим образом обучен и инициирован истинным духовным учителем, немедленно становится брахманом.[3]

»

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под общ.ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 177—178. — ISBN 5-250-02557-9.
  2. «Хари-бхакти-виласа» 1.70
  3. «Таттва-сагара», цитируется в «Хари-бхакти-виласе» 2.12

Ссылки[править | править вики-текст]