Фаворский свет

Преображение Господне
(икона Андрея Рублёва, 1405 год)

Фаво́рский свет — согласно христианскому преданию, нетварный Божественный свет, которым просияло лицо Иисуса Христа при Преображении.

Евангелие

Фаворский свет описан во всех синоптических евангелиях:

«и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2)

«Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.» (Мк.9:3)

«И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.» (Лк.9:29)

История

В XIV столетии на Афоне, а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об «умной» молитве и Фаворском свете между Варлаамом Калабрийским, патриархом Иоанном Калекой, а затем и вначале выступавшими против Варлаама Никифором Григорой, Акиндином, и др., с одной стороны, и сторонниками возродившего исихастскую практику прп. Григория Синаита - прп. Григорием Паламой, митрополитом Солунским (1297−1360), монахом Давидом, Феофаном Никийским, Николаем Кавасилой и патриархами Калистом и Филофеем — с другой. Последние позиционировали себя истинными защитниками «умного» делания — особого вида молитвенного созерцания - и исихазма, а первые, среди которых были и исихасты, но, в отличие от паламитов, идеалисты, негодовали, что сторонники Паламы (паламиты) раскололи исихастов и, опасаясь единства с католиками, сумели втянуть часть исихастов в борьбу против зилотов и славян на стороне османов, благодаря чему османы начали завоевание Балканского полуострова.

Исихасты считали, что их молитвы приводят к непосредственному богообщению, при котором человек видит Божественный свет, «Свет присносущный» — визуальное выражение Божественной силы или иначе Божественной энергии, Его действия в тварном мире. Именно этот нетварный свет видели апостолы на Фаворе в момент Преображения Иисуса Христа, когда проявилась Его Божественная слава. Вопрос о нетварности Фаворского света (то есть нетварности Божественной энергии) был принципиально важен для вопроса о возможности общения с неизменным Богом, пусть и не непосредственно, а через Его энергию, которая, как учил Палама, хотя и не является частью сущности Бога, тоже можно было называть Богом.
В 1351 году в Константинополе это учение было утверждено на православном соборе.
Решения этого собора в виде анафем вошли в греческую Постную Триодь и читались в Неделю Торжества Православия. Более кратко и тезисно это учение изложено ученым и тайным монахом РПЦ Лосевым , его обычно в русском тексте актов собора печатают в квадратных скобках вместе с решениями самого собора. Суть учение о благодати в Православной Церкви следующее: Бог это не только божественная сущность, но и божественная энергия сущности , далее текст Лосева - «1. Свет Фаворский не есть ни сущность Божия, ни тварь, но энергия сущности. 2. Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею. 3. Энергия сущности нетварна. 4. Энергия сущности не вносит разделения в самую сущность и не нарушает ее простоты. 5. Имя "Божество" относится не только к сущности Божией, но и к энергии, т.е. энергия Божия тоже есть сам Бог. 6. В сущности Божией тварь не может участвовать, в энергии же - может.»

Варлаам Калабрийский как гуманист и противник католической церкви и её мистицизма считал богосозерцание делом не православным, называл исихастов мессалианами и омфалопсихами (то есть, «пуподушниками»), высмеивая позу, в которой исихасты погружались в молитву (исихасты часто молились сидя, нагнувшись вперёд). Варлаам признавал свет на Фаворе светом, созданным для просвещения апостолов и бесследно исчезнувшим. Он рассуждал по силлогизму: всё видимое — создано, свет на Фаворе был видим, следовательно он был создан. Поэтому созерцание исихастов ложно, никакое реальное общение не только с Богом, но и с божественными энергиями недостижимо. После поражения Варлаама споры продолжились. Следующим лидером партии антипаламитов стал Акиндин, против которого и были созваны соборы 1347 и 1351 годов. Борьба, в связи с переменами на императорском троне и попытками объединения Церквей, продолжалась долго и упорно (соборы в 1341, 1347, 1351 и 1352 годах) и окончилась победой партии Григория Паламы уже по его смерти. Восстанавливающее материализм святых отцов учение Григория Паламы было признано истинно православным на соборе в 1368 году, сам он причислен к лику святых, в греческих церквах он с тех пор почитается святым отцом, а идеализм был вновь осуждён, распространение его в богословских трудах было запрещено, "дабы не смущать простых людей". (Антипаламиты с тех пор писали только мемуары и истории).

Большая часть документов и сочинений той и другой стороны ещё не изданы: из 60 сюда относящихся сочинений святителя Григория Паламы напечатано лишь одно — греч. Θεοφάνης.

Взгляды на борьбу антипаламитов (их иногда называют варлаамитами по имени первого из них - Варлаама) и паламитов различны: И. Е. Троицкий, П. В. Безобразов, А. С. Лебедев считают её борьбой представленного антипаламитами белого духовенства с чёрным, борьбой, проявившейся ещё в XIII веке, в деле так называемых арсенитов; Ф. И. Успенский видит в ней борьбу аристотеликов с неоплатониками и сближает исихастов с богомилами, считая паламитов не материалистами, а сторонниками Аристотеля, подобно материалистам рассматривавшим как первооснову материальное архе, но при этом игнорируется утверждаемое Паламой предвечное существование Троицы и её несотворённость, в отличие от аристотелевского сотворения богов из архе, и противостояние паламитов не только неоплатоникам-августинианцам, но и аристотелику Фоме Аквинскому; К. Радченко находит здесь борьбу западной рационалистической схоластики с восточной мистикой.

Кое-что в учении паламитов сходно с учением западных мистиков Эригены и Экхарта. Учение их вошло в известный монашеский сборник «Добротолюбие», и на Руси наиболее ярко выразилось в учении великого старца преподобного Нила Сорского, основателя скитского жития в России. Из православных церквей непаламитский исихазм сохранился только в Грузинской церкви.

Литература

• Игум. Модест, Св. Григорий Палама (Киев, 1860)
• Ф. И. Успенский, Очерки по истории Византийской образованности (СПб., 1892)
• Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Literatur (Мюнхен, 1891, 100—105)
• Радченко, Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху перед турецким завоеванием (Киев, 1898)
• Сырку, К истории исправления книг в Болгарии в XIV веке (СПб., 1899).

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).