Базовый шаманизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ба́зовый шамани́зм (англ. core shamanism) — термин, предложенный американским антропологом Майклом Харнером. В результате изучения шаманских традиций различных культур учёный пришел к следующему выводу: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов»[1]. Им был предложен термин «базовый шаманизм», обозначающий базовые шаманские техники, освобождённые от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего базового шаманизма, называемого иногда не́о-шамани́змом.

К схожим выводам о единообразии «центрального ядра» шаманских практик во всем мире пришёл и Мирча Элиаде[2].

Согласно исследованию, проведённому руководителем группы медицинской антропологии Института этнологии и антропологии РАН В. И. Харитоновой, современные так называемые нео-практики успешно используют базовый шаманизм как инструмент духовного и психологического развития и коррекции[3].

Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом[править | править вики-текст]

Исследователями выделяются следующие сходства и отличия в переживаниях и опыте традиционного шамана, прошедшего традиционное посвящение, и опытом практикующего базовый шаманизм (неошаманизм)[4]:

Традиционный шаманизм Базовый шаманизм
В традиции шаманом считался только тот, кого явно и очевидно (с точки зрения носителей традиции) выбирают духи. Иногда требуется и/или передача «статуса» шамана по наследству. Доступен любому, кто разделяет базовые положения шаманизма. Культурные и религиозные традиции не имеют значения.
Человек не выбирает путь шамана, его выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться. Путь выбирается добровольно. Хотя человек может ощущать «зов» или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики.
Радикальное и внезапное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьёзной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами. Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни. Наблюдается укрепление психологического здоровья[3].
Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий планы. Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, шаманские практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста.
Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для шамана. Табу, обычно, не существуют, хотя они могут появиться в результате особых «договоренностей» с духами. Их нарушение воспринимается практикующим как потеря силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.
Шаман как правило работает только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую зависит от конкретного географического места (по субъективному восприятию шамана и его окружения). Может практиковать в одиночку и не требуется привязки к определённому географическом месту или группе.
Есть строго определённый культурный и символический контекст, в котором живёт шаман. Базовый шаманизм не привязан к одному определённому культурно-символическому контексту.

Базовый шаманизм и его место в современном мире[править | править вики-текст]

В современном обществе традиционный шаманизм существует либо как миф, либо как часть культурной программы народов. Базовый шаманизм в силу своей необусловленности жесткими предписаниями дает источник реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем он сам.

Базовый шаманизм (неошаманизм) возник в результате исследования традиционных шаманских практик и выделение сути(базы) (core англ.) и «вычитания» культурного контекста (бурятского, непальского и т. д.). Таким образом базовый шаманизм олицетворяет шаманские техники в «чистом виде».

Однако в последнее время наблюдается тенденция в кругу практикующих базовый шаманизм — «одевать» практику в свой собственный культурно-символический контекст. На основе неошаманизма рождается новая традиция — Городской шаманизм. Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в европейских городах, обретает свои собственные черты и традиции:

  • индивидуализм
  • урбанизм, оторванность от природы
  • влияние христианства, науки, психологии
  • опора в основном на письменный способ передачи информации
  • доступность информации о других культурах и традициях.

Для сознания современного человека шаманизм в его современном виде привлекателен возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах.

Связанные понятия[править | править вики-текст]

Шаманизм[править | править вики-текст]

Возникновение шаманизма разные источники определяют по разному. От начала IV тыс. до н. э.[5] до времен палеолита[6]

На протяжении тысячелетий эта религия сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками — предшественниками[2].

Этнографы предполагают, что возможное объяснение этого феномена слабо поддается научному методу исследования. Реальность мира духов вызывает критику у людей с научным складом ума, при этом идентичность шаманского мироописания, возникавшего на разных континентах в различное время, не находит достаточного объяснения в простом присвоении феномену статуса «вымысел»[7]. В то же время общность этих феноменов, возможно, объясняется не объективным существованием оккультных сущностей, а общими для представителей всех народов глубинными закономерностями деятельности головного мозга (особенно в характерных для шаманизма изменённых состояниях сознания), которые практически не изменялись с момента возникновения современного человека как биологического вида.

Шаман[править | править вики-текст]

Слово «шаман» пришло из тунгусо-маньчжурских языков и означает «тот, кто знает» или «исступлённый человек». В мире шамана (как и в анимизме) все — живое и содержит не только видимую часть, но и невидимую. Мир шамана — это мир духов, и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит по своей воле в особое состояние сознания и взаимодействует с этим «невидимым» миром, ради обретения исцеления, силы и знания, которые, по завершении работы, приносит в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и другим.

Как правило, шамана выбирали и посвящали духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству. В центральной Сибири, например, шаманство передавалось исключительно по роду. И даже если духи и избирали кого-то не из рода шамана, он никогда не мог достичь статуса шамана, и оставался как бы на более низких уровнях посвящения, не принимаемый обществом. В других традициях, например, у народов Крайнего Севера, шаманом мог стать каждый. Для этого достаточно было просто объявить себя шаманом. Титул же шамана окончательно закреплялся людьми сообщества, основываясь на реальных результатах деятельности нового шамана. Но в любом случае, быть человеку шаманом или нет, решали духи. Так как только духи могли давать реальную силу человеку быть шаманом.

Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществлялось духами. Как правило, в качестве такого посвящения, выбранный духами, сильно заболевал, и болезнь отступала только после того, как человек принимал путь шамана и «отдавал» себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействовали его непосредственные духи покровители или духи помощники. Зачастую к ним присоединялись ещё и духи предков, если шаман был рожден в традиции. В этом случае именно дух предков обучает шамана всем премудростям шаманской работы. Кроме того, в большинстве традиций за «мирскую» составляющую обучения отвечал наставник-шаман, который учил его изготавливать шаманские инструменты, использовать травы, знакомил преемника с ритуалами и местами силы.

По мере обучения и увеличения опыта, шаман устанавливал контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений.

Характерными инструментом, помогающими шаману в работе был бубен. Кроме того наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджериду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов. Также шаман во время камлания (от хам, кам — название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири) надевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана.

Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоит на службе у своего сообщества и является его духовным, а не светским предводителем.

Техники вхождения в транс[править | править вики-текст]

Шаманский бубен

Существуют различные техники вхождения в особое состояние сознания, техники экстаза, в терминах Мирча Элиаде. Они могут быть достаточно экстремальными: уединение, голодовка, суровые физические испытания, прием галлюциногенов, длительное сидение в пару, раскачивание на качелях, танцы под ритмическую музыку. При этом, часть шаманских техник входа в трансовое состояние встречаются в самых разных традициях практически в неизменном виде: монотонный ритм, выколачиваемый колотушкой из бубна, погремушками, ударами камней или палок друг о друга.

Шаманский бубен — наиболее распространённый инструмент для вхождения в транс. И хотя техники изготовления бубнов могут отличаться, принцип его действия неизменен в самых разных шаманских культурах.

Картина Мира[править | править вики-текст]

Мировое Дерево

В шаманской традиции мир разделен на три части: Нижний, Средний и Верхний миры. Эти миры соединены Мировым Деревом, чьи корни уходят глубоко в Нижний мир, а крона поднимается в Верхний.

В некоторых традициях эту функцию играет гора или река, но это скорее несет в себе влияние более поздних религиозных воззрений.

Все миры делятся на разные слои или уровни и населены множеством духов. Духов помощников у шамана может быть несколько, обычно таковые имеются в каждом из миров, куда ходит шаман.

Так же есть места, где контакт с духами более вероятен, так как в этих местах миры соприкасаются. Древние чувствовали эти места. Часто эти места были отмечены самой природой: родник, одинокое мощное дерево среди голой степи, перевал, необычные скалы или камни. Эти места в современном языке принято называть местами силы. В этих местах совершались и совершаются обряды и молитвы и эти места считаются до сих пор священными. Храм в шаманстве — это сама природа под открытым небом среди камней и лесов и рек.

Некоторые утверждения[править | править вики-текст]

Базовый шаманизм содержит некоторые основные допущения:

  • Весь мир наделен духом.
  • Контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов.
  • Духи — это определённым образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями.
  • Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос.
  • Человек един с природой, является её неотъемлемой частью.
  • Взаимодействие со всем сущим строится на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас.
  • Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. «My Path in Shamanism» Interview with Michael Harner
  2. 1 2 Мирча Элиаде «Шаманизм: архаичные техники экстаза», 1951.
  3. 1 2 «В поисках духовности и здоровья. Новые религиозные движения, неошаманизм, городской шаманизм». Москва 2008. Брошюра «Исследования по прикладной и неотложной этнологии» № 207 ИЭА РАН
  4. Майкл Харнер «Путь шамана»
  5. Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма. — Новосибирск, 1980. — С. 89.
  6. Окладников А. П. Петроглифы Байкала. — Новосибирск, 1974. — С. 11.
  7. Х. Кальвайт: «Шаманы, целители, знахари» 1998., ISBN 5-8089-0026-3

Ссылки[править | править вики-текст]