Дэйси, Остин

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Остин Дэйси
Дата рождения 19 апреля 1972(1972-04-19) (52 года)
Страна
Род деятельности философ, правозащитник

Остин Дэйси (англ. Austin Warren Dacey, род. 19 апреля 1972) — американский философ, писатель и правозащитник[2][3], чьи работы касаются секуляризма, религии, свободы выражения мнений и свободы совести. Он является автором книги «Секулярная совесть: почему вера принадлежит общественной жизни»[4], «Будущее богохульства: разговор о священном в эпоху прав человека»[5] и статьи в New York Times 2006 года под названием «Верить в сомнении», в которой критиковалась этические взгляды Папы Бенедикта XVI[6]. Остин является представителем Международного гуманистического и этического союза при Организации Объединённых Наций[7], а также создателем и директором музыкального форума The Impossible Music Sessions[8].

Жизнь и карьера[править | править код]

Дэйси вырос в сельской местности Среднего Запада в семье либеральных католиков[9]. Его отец Филип Дэйси — поэт[10]. Будучи подростком, Дэйси стал протестантом-евангелистом[11], играя в христианской альтернативной рок-группе The Swoon, которая в 1990 году выпустила мини-альбом, спродюсированный Чарли Пикокомruen[12]. Изучая музыку и философию в колледже Эвергрин в Олимпии, штат Вашингтон, Дэйси потерял свою религию, объяснив позже, что «Бог перестал отвечать на мои призывы»[13]. Он изучал прикладную этику и социальную философию в университете Боулинг-Гринruen в Боулинг-Грин, штат Огайо, и в 2002 году получил докторскую степень[14]. В 2005 году он обсуждал с христианским философом Уильямом Лейном Крейгом существование Бога[15].

Начиная с 1999 года Дэйси работал в Центре исследований (CFIruen), аналитическом центре, который стремится «способствовать созданию светского общества, основанного на науке, разуме, свободе исследований и гуманистических ценностях»[16]. Он открыл филиал CFI в Нью-Йорке[17], а позже работал представителем организации в ООН[18]. В 2009 году Дэйси покинул CFI и опубликовал критику секулярного движения[19]. В 2010 году он создал The Impossible Music Sessions, форум в Нью-Йорке для подвергающихся цензуре и преследованию музыкантов[20]. Он преподавал этику в Политехническом институте Нью-Йоркского университета.

Секуляризм[править | править код]

Дэйси защищает форму секуляризма, подчёркивая ценности «индивидуальной автономии, равных прав и свободы совести»[6]. Служба новостей религии назвала его членом Атеизма 3.0[21], но это звание он оспаривает[22]. Он утверждает, что секуляризм не является атеистическим, но вместо этого он встаёт «перед Богом»[23]. Некоторые аспекты позиции Дэйси были поддержаны такими религиозными мыслителями, как Ричард Джон Нейхаусruen[24], Эндрю Салливанruen[25] и раввин Марк Геллман[26], а также светскими деятелями, такими как Сэм Харрис, Сьюзан Джейкобиruen, Ибн Варрак и Питер Сингер[27].

Теория совести[править | править код]

В книге «Секулярная совесть» Дэйси утверждает, что современный светский либерализмruen «потерял свою душу» из-за заблуждений, которые он называет «заблуждением конфиденциальности» и «заблуждением свободы». Заблуждение конфиденциальности заключается в том, что «поскольку вопросы совести являются частными в смысле неправительственных, они являются частными и в смысле личных предпочтений»[28]. Заблуждение свободы заключается в том, что «поскольку совесть должна быть свободна от принуждения, её моральные выводы также должны быть свободны от общественной критики»[3]. Такое запутанное мышление, по мнению Дэйси, приводит к «выводу о том, что спорные религиозные и моральные утверждения не поддаются оценке разумом, истиной и объективными стандартами добра и зла, и поэтому их следует исключить из публичных дискуссий»[3].

Вместо «неприкосновенности совести» Дэйси защищает модель «открытости совести», сравнивая совесть со свободной прессой. Её необходимо защитить от принуждения, чтобы она могла свободно играть важную роль в общественной сфере и свободно следовать своим собственным объективным стандартам[29]. Причины совести по своей природе являются общими, а не субъективными[30]. Дэйси использует библейскую историю Авраама и Исаака, чтобы проиллюстрировать тезис о том, что «любой акт веры зависит от предшествующего акта совести»[31].

Политика совести[править | править код]

Исключив совесть из публичных дебатов, светские либералы надеялись помешать верующим привнести сектантские убеждения в политику. Вместо этого «приказ о затыкании рта» не позволил светским либералам подвергать религиозные претензии «должному общественному контролю»[32] и продвигать свои собственные взгляды в строго моральных терминах, предоставляя «монополию на язык этики и ценностей» религиозным деятелям правого и левого крыла[33]. Дэйси считает, что утверждения совести, включая религиозные утверждения, не могут быть исключены из публичных дебатов, но они могут и должны соответствовать тем же критическим стандартам разговора, что и любой серьёзный вклад в публичные дебаты.

Выступая за разделение религии и государства, Дэйси предположил, что политические институты должны быть спроектированы так, чтобы защищать свободу совести, а не религию как таковую. В статье «Против религиозной свободы», опубликованной в журнале Dissentruen в 2010 году в соавторстве с Колином Копроске, он утверждает, что религиозную свободу следует рассматривать как «одно из проявлений более фундаментальных прав, которыми обладают все люди, как религиозные, так и светские: частная собственность, личная автономия, свобода выражения мнений, свобода объединений и, возможно, самое главное, свобода совести»[34].

Секуляризм и ислам[править | править код]

Критикуя неспособность некоторых левых на Западе поддержать светские либеральные силы в арабском и мусульманском мире[35][36], Дэйси подчеркнул важность религиозных обоснований секуляризма. Он сравнил религиозные меньшинства в странах с мусульманским большинством с диссидентскими протестантскими сектами, такими как анабаптисты, которые выдвинули богословские аргументы в пользу терпимости и разделения церкви и государства в Европе раннего Нового времени[37].

Дэйси был ведущим организатором Светско-исламского саммитаruen в марте 2007 года, который газета Wall Street Journal назвала «знаковым событием»[38]. На конференции была принята Сент-Питерсбергская декларация, заявление о принципах, одобренное, среди прочих, Миталом аль-Алусиruen, Айаан Хирси Али и Шахриаром Кабиромruen[39]. В обзоре «Секулярной совести» для «Ашарк аль-Аусатruen» Амир Тахериruen написал: «Сделать эту книгу доступной на арабском, персидском, турецком и других языках мусульманских стран было бы огромной услугой»[40].

Права человека[править | править код]

Как представитель организаций гражданского общества в ООН, Дэйси участвовал в лоббировании в Совете по правам человека в Женеве[41] с целью противодействовать попыткам некоторых государств-членов ослабить международные стандарты свободы выражения мнений из «уважения к религиям и убеждениям»[42]. «Конечная цель этих усилий — не защитить чувства мусульман, — прокомментировал Дэйси, — а защитить нелиберальные исламские государства от обвинений в нарушении прав человека и заставить замолчать голоса внутренних диссидентов, призывающих к более светскому правительству и свободе»[43].

Защищая всеобщее право человека на богохульство, Дэйси подчеркнул, что это вопрос свободы совести в такой же степени, как и просто свободы слова. В книге «Будущее богохульства» (англ. The Future of Blasphemy) Дэйси утверждает, что дебаты в международном сообществе по поводу религиозно оскорбительных высказываний следует понимать как «споры о том, что считать священным», в которых неверующие и неортодоксальные верующие оставляют за собой право совести выражать свои взгляды[44].

В сентябре 2008 года Дэйси стал соавтором доклада CFI «Ислам и права человека: защита универсальности в Организации Объединённых Наций», в котором эти усилия рассматриваются в контексте кампании межправительственной Организации Исламская конференция по пропаганде культурно специфичных «исламских прав человека»[45].

Дэйси также является автором позиционного документа CFI, в котором обвиняет Альянс цивилизаций ООН в игнорировании светских перспектив и увековечивании «проблемного разделения социального мира по религии», в котором часто обвиняют тезис о «столкновении цивилизаций». Существует «столкновение ценностей», но оно происходит «внутри обществ и культур, а не только между ними»[46].

Свобода музыки[править | править код]

В марте 2010 года Дэйси запустил The Impossible Music Sessions, форум в Бруклине, на котором представлены «артисты, которые не могут выступать, и музыка, которую они не могут создавать свободно»[47]. Избранные артисты присоединяются через Интернет или по телефону, поскольку коллега, с которым они заранее взаимодействовали, исполняет живую интерпретацию их музыки[48]. Марк Левайнruen написал в Huffington Post, что первая Impossible Music Session «войдёт в анналы истории рока»[49]. Сессии проводятся в сотрудничестве с Freemuse: Всемирным форумом по музыке и цензуре[47].

В интервью Дэйси прокомментировал: «По иронии судьбы, в эпоху Интернета живые выступления стали ещё более важными. Что расстраивает эти группы, так это то, что, хотя они могут записывать на свой Macbook в своём подвале и делиться музыкой со своими друзьями, правительством и другими влиятельными силами в обществе, они контролируют общественные места… есть что-то волшебное в том, чтобы стоять перед людьми и играть»[50].

С 2010 года Сессии способствуют сотрудничеству между музыкантами Северной Америки и музыкантами Ирана, Гвинеи-Бисау, Камеруна и Кубы. Дэйси рассказал Wall Street Journal, что цель состоит в «перекрёстном опылении в музыкальном плане» и «разрыве изоляции»[51].

Наука и культура[править | править код]

С самого начала своей работы в Центре исследований Дэйси интересовался культурными последствиями науки[52]. В 2004 году он утверждал в Skeptical Inquirer, что «наука делает нас более невежественными», разрушая общепринятые культурные представления о себе, смысле и морали, не заменяя их последовательными альтернативами[53]. В колонке Skeptical Inquirer Дэйси исследует значение «культуры науки» в исламском, китайском и индийском культурном контексте[54].

Дэйси ввёл термин «аккомодационизм», чтобы описать тех, «кто либо не признаёт конфликтов между религией и наукой, либо признаёт такие конфликты, но не склонен обсуждать их публично»[55], использование термина было принято в дебатах блогосферы о креационизме и новом атеизме[56].

Сочувствующий критик организованного трансгуманизма[57], Дэйси является сторонником выращивания мяса как этической альтернативы использованию животных в качестве мяса[58][59].

Критика[править | править код]

В статье 2004 года для журнала Free Inquiryruen «Атеизм не является проблемой гражданских прав» Дэйси и соавтор DJ Гроте раскритиковали сравнения между атеистическими проблемами в Соединённых Штатах и проблемами гражданских прав и прав ЛГБТ, заключив, что атеистам «нужна кампания по информированию общественности, а не освободительное движение»[60]. Статья подверглась нападкам со стороны гуманистов[61] и блоггера-атеиста П. З. Майерса[62].

Светско-исламский саммитruen подвергся критике со стороны представителей Совета по американо-исламским отношениямruen как организованный немусульманами и «неоконсерваторами», не имеющими авторитета в исламе[63].

The Guardian сравнила Дэйси с британским консервативным автором Мелани Филлипс и связала его с идеей о том, что «наша цивилизация зависит от свободы публикации расистских карикатур»[64].

Газета «Нью-Йорк Таймс» подвергла сомнению, правильно ли Дэйси охарактеризовал светский либерализм, и заметила, что многие люди «откажутся от его призыва о том, чтобы либерализм поставил «глобальное сопротивление теократическому исламу в центр своей повестки дня», во многом так же, как либералы поколения времён холодной войны когда-то мобилизовались вокруг антикоммунизма[3].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Bibliothèque nationale de France Record #166836707 // BnF catalogue général (фр.) — Paris: BnF.
  2. ↑ The Washington Post
  3. ↑ 1 2 3 4 Steinfels, Peter (2008-05-24). "Beliefs – Perceiving 2 Fallacies, a Secularist Faults His Fellows". NYTimes.com. Архивировано 2 февраля 2016. Дата обращения: 27 января 2012.
  4. ↑ Austin Dacey, The secular conscience: Why belief belongs in public life (Amherst: Prometheus Books 2008); ISBN 978-1-59102-604-4.
  5. ↑ Austin Dacey, The future of blasphemy: Speaking of the sacred in an age of human rights (London: Continuum Books, 2012); ISBN 978-1-4411-8392-7.
  6. ↑ 1 2 Dacey, Austin (2006-02-03). "Believing in Doubt – New York Times". The New York Times. Архивировано 6 апреля 2012. Дата обращения: 27 января 2012.
  7. ↑ International Humanist and Ethical Union. IHEU organization | International Humanist and Ethical Union. Iheu.org. Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 6 января 2012 года.
  8. ↑ About – The Impossible Music Sessions. Impossiblemusic.org. Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 1 января 2012 года.
  9. ↑ Austin Dacey, "The Accidental Exorcist," in Russell Blackford and Udo Schüklenk, eds., 50 voices of disbelief: Why we are atheists (Oxford: Blackwell Publishing, 2009), 178.
  10. ↑ Philip Dacey's homepage. Philipdacey.com. Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 19 января 2012 года.
  11. ↑ Dacey, "The Accidental Exorcist," 178.
  12. ↑ Charlie Peacock. AllMusic. Дата обращения: 20 января 2012.
  13. ↑ Marshall Independent. Religion's role –. Marshall Independent (24 мая 2008). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 7 сентября 2012 года.
  14. ↑ BGSU :: Department of Philosophy :: PhD Dissertations and Placements. Bgsu.edu. Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 13 февраля 2012 года.
  15. ↑ Does God Exist? Архивная копия от 16 декабря 2020 на Wayback Machine A debate between William Lane Craig and Austin Dacey. 2005. California State University, Fresno.
  16. ↑ Home. Center for Inquiry. Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 4 июля 2018 года.
  17. ↑ Associated Press, "Skeptics' Organization Seeks Better Coverage of Science by Media" (March 16, 2003).
  18. ↑ Peter Steinfels, "Perceiving 2 Fallacies, a Secularist Faults His Fellows," New York Times (May 24, 2010).
  19. ↑ Decomposing Humanism: Why Replace Religion? | (A)theologies. Religion Dispatchesruen (29 октября 2009). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 22 мая 2010 года.
  20. ↑ "Music You're Not Supposed To Hear". NPR.org. NPR. Архивировано 8 августа 2011. Дата обращения: 27 января 2012.
  21. ↑ Burke, Daniel (2009-10-19). "Atheism 3.0 finds a little more room for religion". Usatoday.Com. Архивировано 26 января 2012. Дата обращения: 27 января 2012.
  22. ↑ The Secularist case against atheism Архивировано 17 ноября 2013 года..
  23. ↑ Dacey, ibid.
  24. ↑ Richard John Neuhaus. (11 March 2008). Firstthings.com (11 марта 2008). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 8 октября 2012 года.
  25. ↑ The Dish | By Andrew Sullivan – The Daily Beast. Andrewsullivan.thedailybeast.com. Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 16 марта 2012 года.
  26. ↑ Rabbi Marc Gellman and Monsignor Thomas Hartman, "The God Squad," Newsday (June 7, 2008).
  27. ↑ The secular conscience. Дата обращения: 24 июня 2011. Архивировано 24 декабря 2010 года.
  28. ↑ Austin Dacey, The secular conscience: Why belief belongs in public life (Amherst: Prometheus Books 2008), 25.
  29. ↑ Austin Dacey, "The Secular Conscience," Contemplate: The International Journal of Cultural Jewish Thought (2008–09), 54.
  30. ↑ Austin Dacey, The secular conscience: Why belief belongs in public life (Amherst: Prometheus Books 2008), 161.
  31. ↑ Jenny Bunker – The Secular Conscience: Why Belief Belongs in Public Life by Austin Dacey. New Humanist (8 сентября 2008). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 22 марта 2012 года.
  32. ↑ Austin Dacey, The secular conscience: Why belief belongs in public life (Amherst: Prometheus Books 2008), 21.
  33. ↑ Sojourners | Sojourners. Дата обращения: 17 сентября 2023. Архивировано 26 сентября 2011 года.
  34. ↑ Austin Dacey and Colin Koproske, "Against Religious Freedom," Dissent (Summer 2011), 54–55.
  35. ↑ HW Library (недоступная ссылка)
  36. ↑ Amy Rosenthal. "La Conscienza del Politico," Il Foglio Quotidiano (September 16, 2008).
  37. ↑ Online Features – Who's Afraid of Shari'a? Dissent Magazine (3 февраля 2010). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 20 марта 2012 года.
  38. ↑ Stephens, Bret (2007-03-06). "Islam's Other Radicals - WSJ.com". Online.wsj.com. Архивировано 21 ноября 2015. Дата обращения: 27 января 2012.
  39. ↑ (5 April 2007). Centerforinquiry.net (5 апреля 2007). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 4 января 2012 года.
  40. ↑ Taheri, Amir Loading. Asharq-e.com (17 июля 2011). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 24 марта 2012 года.
  41. ↑ Austin Dacey. De vrijheidsmisvatting – Nieuws – TROUW (нидерл.). Trouw.nl (29 ноября 2008). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 13 октября 2012 года.
  42. ↑ Religious Persecution Wolf in Anti-Defamation Sheep's Clothing | Politics. Religion Dispatches (30 марта 2009). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 23 июля 2010 года.
  43. ↑ "Johann Hari: Why should I respect these oppressive religions? – Johann Hari – Commentators". The Independent. London. 2009-01-28. Архивировано 6 августа 2011. Дата обращения: 27 января 2012.
  44. ↑ Austin Dacey, The Future of Blasphemy.
  45. ↑ CFI at the United Nations News. Center for Inquiry (17 сентября 2008). Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 22 марта 2012 года.
  46. ↑ CFI at the United Nations. Center for Inquiry. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 22 марта 2012 года.
  47. ↑ 1 2 about – The Impossible Music Sessions. Impossiblemusic.org. Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 1 января 2012 года.
  48. ↑ Livesay, "Music You're Not Supposed to Hear."
  49. ↑ "Mark LeVine: The Evolution Will be ooVood". Huffingtonpost.com. 2010-03-11. Архивировано 19 августа 2011. Дата обращения: 27 января 2012.
  50. ↑ Discovery web site is down. Planetgreen.discovery.com. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 2 января 2012 года.
  51. ↑ Melik Kaylan, "Muzzled Musicians."
  52. ↑ "New York Debunk'd". Village Voice. 2005-01-04. Архивировано 22 октября 2012. Дата обращения: 27 января 2012.
  53. ↑ Austin Dacey. CSI | Is Science Making Us More Ignorant? Csicop.org. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 13 сентября 2011 года.
  54. ↑ Dacey, Austin CSI | Circumnavigations. Csicop.org. Дата обращения: 20 января 2012. Архивировано 26 января 2012 года.
  55. ↑ Austin Dacey, "Evolution education and the science-religion conflict: Dispatches from a philosophical correspondent,” in Ariela Keysar and Barry A. Kosmin, eds., Secularism and Science in the 21st Century (Hartford, CT: Institute for the Study of Secularism in Society and Culture, 2008): 51–67.
  56. ↑ The Reality Club: The Big Accommodationism Debate. Edge.org. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 23 января 2012 года.
  57. ↑ Dacey, Austin Upgrading Humanity: Transhumanists call for improving health, extending life spans via technology By Austin Dacey. Beliefnet.com. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 15 октября 2012 года.
  58. ↑ Austin Dacey and Patrick Hopkins, "Vegetarian meat: Could Technology Save Animals and Satisfy Meat Eaters?” Journal of Agricultural and Environmental Ethics 21 (January 2009): 579–596.
  59. ↑ THE WORLD QUESTION CENTER 2009—Page 11. Edge.org. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 21 января 2012 года.
  60. ↑ Council for Secular Humanism. Secularhumanism.org. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 16 марта 2012 года.
  61. ↑ Council for Secular Humanism. Atheism is Indeed a Civil Rights Issue. Secularhumanism.org. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 26 марта 2004 года.
  62. ↑ "Polarizing" is a dirty word, so atheists should surrender : Pharyngula. Scienceblogs.com. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 24 октября 2012 года.
  63. ↑ Fighting for the Soul of Islam – U.S. News & World Report. Usnews.com. Дата обращения: 27 января 2012. Архивировано 29 января 2012 года.
  64. ↑ Steven Poole (2008-04-19). "Et cetera: Apr 19 | Books". The Guardian. London. Архивировано 15 марта 2014. Дата обращения: 27 января 2012.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Дэйси,_Остин&oldid=137366544