Сува (род)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Род Сува
諏訪氏
Камон клана Сува
Камон клана Сува
Родоначальник Такеминаката (легендарный)
Родина Провинция Синано
Земли Сува (княжество)
Септы
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Клан Сува (諏訪氏, Сува-си), также известный как клан Джин или Мива (神氏, Мива удзи / Мива-си или Джинши) — японский самурайский род. Родом из района, охватывающего озеро Сува в провинции Синано (современная префектура Нагано), первоначально это была семья священников, которая служили в Верхнем святилище Сува, расположенном на юго-западной стороне озера[1]. К периоду Камакура он процветал как видный самурайский клан с тесными связями с сегунатом.

Пережив падение как сегуната Камакура, так и Южного Императорского двора, который клана Сува поддерживал, его вражду с местными соперничающими кланами и частые столкновения со своим соседом в провинции Каи, кланом Такэда, в период Сэнгоку (который закончился исчезновением главной линии рода), к периоду Эдо клан Сува делился на две ветви: одна управляла доменом Сува в провинции Синано как даймё, а другая продолжала служить священниками храма Сува до периода Мэйдзи.

Происхождение[править | править код]

В легенде[править | править код]

Сува Даймё-дзин (Такэминаката) в охотничьем снаряжении. Религиозные обряды, связанные с охотой и сельским хозяйством, были неотъемлемой частью ритуального календаря храма Сува в средневековый период.

Несмотря на то, что клан Сува, который был верховным жреческим родом Верхнего святилища Сува, одного из составляющих святилищ Великого святилища Сува, традиционно считали себя потомками божества святилища Такэминаката (также известного как Сува Дайме-дзин)[2] , а фактически его историческое происхождение окутано тайной.

В Кодзики и Сендай Кудзи Хонги Такэминаката изображается как сын бога Окунинуси, который бежал в Суву после поражения от бога Такэмикадзути, посланного небесными богами, чтобы заявить права на землю, принадлежавшую его отцу во имя богини Аматэрасу[3][4][5][6]. Однако другие мифы (в основном средневекового происхождения) изображают божество Сува в ином свете. В одной из историй Сува Дайме Дзин является нарушителем, который вырвал контроль над Сувой у местного бога Мории[7], мифического предка клана Мория (守矢氏), одной из жреческих семей Верхнего святилища[8][9] . В другом мифе говорится, что бог избрал восьмилетнего мальчика своим священником (祝, хори; историческая орфография: хафури) и живым воплощением, одев последнего в свои собственные одежды. Говорят, что этот мальчик в конечном итоге стал предком-основателем клана Сува[10][11][12][13][14].

В средневековой традиции этим ребенком обычно называли полулегендарного персонажа по имени Ариказу (яп.員員), который, как говорят, жил в ранний период Хэйан во времена правления императоров Канму (правил в 781—806 годах), Хэйдзэй (806—809) и Сага (809—823)[15][16][11][17]. Сува Дайме Дзин Экотоба (1356), например, рассказывает:

В начале проявления бога он снял свою мантию, надел ее на восьмилетнего мальчика и назвал его «великий священник» (Охори). Бог заявил: «У меня нет тела, поэтому сделай этого священника (хори) моим телом». Этот [мальчик] — Ариказу (яп.員員), священник священного одеяния (御衣祝 Мисогихори), основатель и предок клана Мива (Дзин).

Однако краткий текст, приложенный к генеалогической записи клана Сува, обнаруженной в резиденции Охори в 1884 году[18], вместо этого изображает Ариказу как потомка Кумако (神子 или 熊子), сына куни-но мияцуко (губернатора провинции) Синано, который, как утверждается, основал Верхний храм во времена правления императора Емея (585—587)[19].

Когда Кумако было восемь лет, появилось почитаемое божество, сняло с себя одежду и надело ее на Кумако. После заявления: «У меня нет тела, и поэтому я сделаю тебя своим телом», он исчез. Эта [Кумако] является предком Ариказу из клана Мива (Дзин), Мисогихори. На второй год правления императора Ёмэя Кумако построила святилище у подножия горы на южной стороне озера.

Другая генеалогическая запись, относящаяся к клану Асо (阿蘇氏) из святилища Асо на Кюсю (обнаруженная в 1956 г.), аналогичным образом идентифицирует Отоэй (乙頴) — там дается псевдоним «Кумако» — как «Охори великого божества Сувы». (諏訪大神大祝) и повествует ту же легенду, что и приведенные выше. Однако недавняя переоценка этих двух генеалогий поставила под сомнение их подлинность и надежность как исторических источников[20][21][22][23][24][25].

Помимо этих кандидатов, утверждалось, что клан также происходит от Сэйва Гэндзи через Минамото-но Мицуясу (одного из сыновей Минамото-но Цунэмото)[26][27].

Сува Охори [править | править код]

Камиша Маэмия, одно из двух главных святилищ, составляющих Верхний храм Сува. Верховный жрец Верхнего святилища или Охори проживал в этом районе в средневековый период.

В древности клан Сува построил Верхний храм (上社 Камиша) верховного жреца Сувы, известного как Охори (大祝 «великий жрец», старая орфография: お ほ は ふ り Охохафури; также переводится как Охафури), которому поклонялись как живой аватар божества святыни во время его правления[14][28].

Охори, которые традиционно занимали этот пост в молодом возрасте (в идеале в возрасте от восьми до пятнадцати лет), помогали пять священников во главе с Джинчокан (神長官) из клана Мория, которые наблюдали за религиозными ритуалами Верхнего святилища, многие из которых сосредоточены вокруг поклонения богу (богам) земледелия и плодородия по имени Мишагудзи. Считалось, что Джинчокан имеет прерогативу призывать Мишагудзи на людей и объекты всякий раз, когда его присутствие требуется[29][30].

Хотя официально Сува Охори был главным жрецом Верхнего святилища и воплощенным божеством, объектом поклонения, фактическая власть Сува Охори над делами святилища была незначительной, если вообще была, которая находилась в руках Мории Джинчокана, с его уникальными отношениями с Мишагудзи и его знанием тщательно охраняемых тайных традиций передается из уст в уста только наследнику должности[31]. Фактически, именно благодаря тому, что Джинчокан призвал Мишагудзи на Охори во время церемонии посвящения, последний стал живым божеством[32][33].

Церемония посвящения[править | править код]

Полный обряд посвящения в должность Охори, практиковавшийся в период позднего средневековья, предполагал, что кандидат сначала проходит 22-дневный период строгого ритуального очищения в Маэмия (前宮 «старое святилище»), одном из двух составляющих святилищ Верхнего святилища. В день самой церемонии Джинчокан вел кандидата за руку к священному дереву к западу от Годоно (神殿), резиденции Охори, расположенной к западу от Маэмии, под которой находилась плоская скала, известная как канамейши (要石 «краеугольный камень»). Во время церемонии этот камень окружают самодельным ограждением или хижиной, а поверх него кладут циновку из тростника, на которой может сидеть мальчик[34].

Внутри этого загона Джинчокан одел мальчика в полную ритуальную одежду: традиционный макияж (оширои, охагуро, бени и маюдзуми), тусклый желто-зеленый сокутай, хакама и корона (канмури)[35]. Затем Джинчокан призвал Мишагудзи (который, как считалось, как дух природы, проявлялся на камнях и деревьях[29]) к канамейши с помощью тайных заклинаний. Считалось, что через камень Мишагудзи проникает в тело ребенка, тем самым превращая его в живого бога[36][37].

Ути-но-митама-ден (内御玉殿)

После посвящения Охори посетили различные святилища Верхнего святилища. В другом святилище в районе Маэмия, Ути-но-митама-ден (内御霊殿), где хранились священные сокровища Верхнего святилища (колокольчик, зеркало, удила и седло), которые предположительно были привезены в регион самим Сувой Дайме-дзином[38], Охори сделал ритуальное заявление (申立 mōshitate), что он стал новым «телом» бога и впредь будет избегать нечистоты[39].

С течением времени ритуал все более упрощался, а позже, предположительно, даже был полностью исключен, когда охори просто принимали должность без каких-либо церемоний[40].

Роль[править | править код]

Во время своего правления к действующему Охори относились как к физическому воплощению Сува Дайме-дзина. В 1186 году Минамото-но Ёритомо официально признал Охори воплощением бога в письме к своим подчиненным, заявив, что приказы Охори исходят от самого бога[41].

От Охори ожидалось, что они будут жить ритуальной чистотой, а также им было запрещено выходить за пределы региона Сува под страхом божественного наказания[42][43].

Во время своего правления Охори первоначально проживал в здании недалеко от Сува Маэмия, известном как Годоно (神殿). Учитывая то, что это была резиденция воплощенного божества, область Маэмия и ее окрестности были известны в средние века как Гобара (神原), «поле бога»[44][43].

Если действующий Охори умирал во время исполнения своих обязанностей, его тело немедленно доставлялось в Учи-но-митама-ден, где он был торжественно отправлен в отставку — идея заключалась в том, что дух Охори временно помещался в святилище, пока не будет выбран новый кандидат. Первоначально умершего священника хоронили в охотничьей одежде (такой, какую предположительно носил Сува Дайме-дзин), а волосы и борода оставались небритыми[45]. Однако в 1465 году, после смерти тогдашнего Охори Ёринаги (頼長), местное духовенство начало применять буддийский обычай кремации[45].

К началу 17 века резиденция Охори была перенесена из Маэмии в место, расположенное на территории современного Накасу, город Сува.

История[править | править код]

От периода Хэйан до периода Сэнгоку[править | править код]

В то же время другие мужчины-члены клана Сува, кроме охори, которые не могут выходить за пределы региона, а также вступать в контакт с источниками нечистоты, такими как плоть и кровь людей или лошадей, начали делать военную карьеру.

Одним из первых зарегистрированных воинов клана был Сува Тамэнака (為), сын тогдашнего охори Тамэнобу (為信). Тамэнака служил под командованием Минамото-но Есииэ во время войны Дзэнкунэн (1051—1063) по приказу своего отца, который не мог участвовать сам из-за своего статуса священника. Затем он также снова служил под командованием Есииэ в более поздней войне Госаннэн в 1080-х годах, на этот раз, несмотря на противодействие со стороны своей семьи из-за того, что он уже унаследовал должность охори от Тамэнобу в промежутке между двумя войнами. Возможное самоубийство Тамэнаки из-за стыда после того, как его подчиненные сильно поссорились с людьми Минамото-но Есимицу во время пира, устроенного последним, считалось божественным наказанием за нарушение запрета[46][47][48].

Из-за обстоятельств смерти своего отца, сын Тамэнаки, Тамэмори (為盛) не унаследовал должность охори, вместо этого она перешла по наследству к трем младшим братьям Тамэнаки, двое из которых умерли в течение нескольких дней после их вступления в должность. Это будет младший брат, Тамэсада (為貞), который, как оказалось, успешно передаст священство своему потомству.

К периоду Камакура клан, ныне известный как клан священников и воинов, приобрел национальную известность как вассалы (гокэнины) сегуната, а позже значительно процветал под покровительством клана Ходзе. Благосостояние клана пошло на убыль с падением сегуната Камакура и поражением Южного императорского двора (который поддерживал клан) в период Нанбокутё.

В период Муромати клан Сува был вовлечен как во вражду с кланом Канасаси из провинции Симоса, который поддерживал Северный двор, так и в межклановые распри между главой семьи (惣領文 соре-ке) и охори-ке (ō祝文), ветвью клана, которая приняла священнический сан. С поражением Канасаси и возвращением главе семьи положения охори клан стал региональной державой, столкнувшись с кланом Такэда — первоначально их союзниками — в период Сэнгоку. Клан снова потерпел неудачу, когда Сува Ёрисиге (1516—1544) потерпел поражение от Такэды Сингэна (который, по иронии судьбы, был убежденным приверженцем Сува-медзин) в 1542 году и с его самоубийством в 1544 году, исчезновением основной семьи; его двоюродный брат Сува Ёритада (諏訪頼忠, 1536—1606), который сменил младшего брата Ёрисигэ Ёритаку (諏訪頼文, 1528—1542) как охори, был спасен. После того, как клан Такэда был уничтожен союзом Оды Нобунаги и Токугавы Иэясу, Сува Ёритада вступил в союз с последним, который в конечном итоге восстановил Ёритаду в своих семейных владениях в 1601 году[26][27].

Период Эдо и далее[править | править код]

Могилы различных Сува охори на территории поместья клана Мория в городе Тино, Нагано.

Старший сын Ёритады, Ёримидзу (水水, 1571—1641), стал первым дайме, правившим княжеством Сува (1601—1640), а должность охори перешла к его четвертому сыну, Ёрихиро (頼広). Таким образом, клан фактически разделился на две ветви: линию дайме и линию охори. Чтобы отличить себя от линии дайме, линия священников изменила один из китайских иероглифов своей фамилии (с 諏 訪 на 諏 諏).

В целом, десять поколений служили дайме домена Сува до отмены системы хан в Период Мэйдзи[49].

Между тем, установление государственного синтоизма отменило традицию наследования среди синтоистского духовенства, в том числе традиции Великого святилища Сува. Местные кланы, такие как Сува, потеряли контроль над традиционными священническими должностями храма (которые, в свою очередь, прекратили свое существование), поскольку назначенные правительством лица начали управлять храмом, который перешел под контроль государства.

Последний Сува охори, пятнадцатый после Ёрихиро, умер в 2002 году, не оставив наследников.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Bocking, Brian. A Popular Dictionary of Shinto. — Routledge, 2005. — P. 142. — ISBN 978-1135797393.
  2. ↑ Picken, Stuart D.B. Historical Dictionary of Shinto. — Scarecrow Press, 28 December 2010. — P. 288. — ISBN 978-0810871724.
  3. ↑ Chamberlain, Basil. A translation of the "Ko-ji-ki" or Records of Ancient Matters. — 1882. Архивная копия от 26 августа 2022 на Wayback Machine
  4. ↑ J. Hackin. Asiatic Mythology: A Detailed Description and Explanation of the Mythologies of All the Great Nations of Asia. — Asian Educational Services, 1932. — P. 395. — ISBN 978-81-206-0920-4.
  5. ↑ Jean Herbert. Shinto: At the Fountainhead of Japan. — Routledge, 18 October 2010. — P. 437. — ISBN 978-1-136-90376-2.
  6. ↑ Michael Ashkenazi. Handbook of Japanese Mythology. — ABC-CLIO, 1 January 2003. — P. 267–268. — ISBN 978-1-57607-467-1.
  7. ↑ Oh, Amana ChungHae. Cosmogonical Worldview of Jomon Pottery. — Sankeisha, November 2011. — P. 157. — ISBN 978-4-88361-924-5.
  8. ↑ Moriya, Sanae (1991). Moriya Jinchō-ke no ohanashi (守矢神長家のお話し). In Jinchōkan Moriya Historical Museum (Ed.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. ed.). pp. 2-3.
  9. ↑ Jinchō Moriya-shi Keifu (神長守矢氏系譜), in 諏訪史料叢書 巻28 (Suwa shiryō-sōsho, vol. 28) : [яп.] / Suwa Kyōikukai (諏訪教育会). — Suwa : Suwa Kyōikukai, 1931年. Архивная копия от 11 октября 2023 на Wayback Machine
  10. ↑ Suwa Kyōikukai (1938). 諏訪史年表 (Suwa Shinenpyō). Nagano: Suwa Kyōikukai. p. 11. (яп.)
  11. ↑ 1 2 大祝有員 (Ōhōri Arikazu) (яп.). Official website of Suwa City. Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 года.
  12. ↑ 諏方氏 (Suwa Clan) (яп.). Official website of Suwa City. Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано из оригинала 8 февраля 2017 года.
  13. ↑ Yamada, Taka. Shinto Symbols. — P. 8. Архивная копия от 30 октября 2022 на Wayback Machine
  14. ↑ 1 2 Ihara, Kesao (2008-03-31). "鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道 : 中世御記文の時代的特質について (Shinto and Buddhism as Depicted in Historical Materials Related to Suwa Shrines of the Kamakura Period : Temporal Characteristics of Medieval Imperial Writings)". Bulletin of the National Museum of Japanese History (яп.). 139: 157—185. Архивировано 26 августа 2022. Дата обращения: 26 августа 2022. {{cite journal}}: Неизвестный параметр |deadlink= игнорируется (|url-status= предлагается) (справка)
  15. ↑ 諏訪史年表 (Suwa shinenpyō) / Suwa Kyōikukai. — Nagano : Suwa Kyōikukai, 1938. — P. 11.
  16. ↑ Miyasaka (1987). p. 35.
  17. ↑ 諏方氏 (Suwa Clan). Official website of Suwa City  (яп.). Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано из оригинала 8 февраля 2017 года.
  18. ↑ Ihara (2008). p. 261.
  19. ↑ Ōhōri-bon Jinshi Keizu (大祝本 神氏系図), cited in Kanai, Tenbi. Suwa-shinkō-shi (諏訪信仰史). — Meicho Shuppan, 1982. — P. 107, 190.
  20. ↑ Ihara (2008). pp. 260—262.
  21. ↑ Fukushima, Masaki (福島正樹). 信濃古代の通史叙述をめぐって (Shinano kodai no tsūshi jojutsu o megutte). 科野太郎の古代・中世史の部屋. Дата обращения: 24 сентября 2017. Архивировано из оригинала 19 октября 2021 года.
  22. ↑ Itō, Rintarō (伊藤麟太朗) (1994). "所謂『阿蘇氏系図』について (Iwayuru 'Aso-shi Keizu' ni tsuite)". Shinano (信濃). 46 (8). Shinano Shigakukai (信濃史学会): 696—697.
  23. ↑ Murasaki, Machiko (村崎真智子) (1996). "異本阿蘇氏系図試論 (Ihon Aso-shi keizu shiron)". Hito, mono, kotoba no jinruigaku: Kokubu Naoichi Hakushi beiju kinen ronbunshū (ヒト・モノ・コトバの人類学. 国分直一博士米寿記念論文集). Keiyūsha (慶友社): 202—218.
  24. ↑ Asoshina, Yasuo (阿蘇品 保夫). 阿蘇社と大宮司―中世の阿蘇 (Aso-sha to Daiguji: chusei no Aso). — Ichinomiya-machi (一の宮町), 1999. — ISBN 978-4877550462.
  25. ↑ For a contrary viewpoint, cf. 村崎真智子氏論考「異本阿蘇氏系図試論」等を読む (2006). Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано 26 декабря 2022 года.
  26. ↑ 1 2 諏訪氏 (Suwa-shi) (яп.). 播磨屋 (harimaya.com). Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано 27 августа 2019 года.
  27. ↑ 1 2 Papinot, Edmond. Historical and Geographical Dictionary of Japan, Volume 2. — 1910. — P. 611.
  28. ↑ The Cambridge History of Japan, Volume 1: Ancient Japan. — Cambridge University Press, 1988. — P. 343. — ISBN 978-0521223522.
  29. ↑ 1 2 Moriya, Sanae (1991). Moriya-jinchō-ke no ohanashi (守矢神長家のお話し). In Jinchōkan Moriya Historical Museum (Ed.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. ed.). p. 4.  (яп.)
  30. ↑ Miyasaka, Mitsuaki (1987). «Kyodai naru kami no kuni. Suwa-shinkō no tokushitsu (強大なる神の国―諏訪信仰の特質).» In Miyasaka, Mitsuaki (1987). «Kyodai naru kami no kuni. Suwa-shinkō no tokushitsu (強大なる神の国―諏訪信仰の特質).» In Ueda. 御柱祭と諏訪大社 (Onbashira-sai to Suwa-taisha) : [яп.] / Ueda, Gorai, Ōbayashi … [ら]. — Nagano : Chikuma Shobō. — P. 25–26. — ISBN 978-4480841810.
  31. ↑ Moriya (1991), p. 5.
  32. ↑ ミシャグジ (Mishaguji) (яп.). 日本の神様辞典 (Nihon no Kamisama Jiten). Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано из оригинала 16 мая 2017 года.
  33. ↑ Miyasaka (1987). p. 29.
  34. ↑ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). p. 722.
  35. ↑ Fujimori, Akira (1991). Ōhōri sokui no keshō-dōgu (大祝即位の化粧道具). In Jinchōkan Moriya Historical Museum (Ed.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. ed.). p. 37.  (яп.)
  36. ↑ Miyasaka (1992). p. 53.
  37. ↑ Miyasaka (1987). p. 28-29.
  38. ↑ 諏訪市史 上巻 原始・古代・中世 (Suwa Shishi, vol. 1) / Suwa Shishi Hensan Iinkai. — Suwa, 1995. — P. 718. Архивная копия от 4 апреля 2023 на Wayback Machine
  39. ↑ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). p. 696, 722—723.
  40. ↑ 大祝即位式場. 八ヶ岳原人. Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано 26 августа 2022 года.
  41. ↑ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). p. 696.
  42. ↑ 諏訪大明神 (Suwa-daimyōjin) (яп.). 日本の神様辞典 (Nihon no Kamisama Jiten). Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано 29 июня 2017 года.
  43. ↑ 1 2 Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). p. 695.
  44. ↑ Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano (日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃). — Hakusuisha, 1987. — P. 138–139. — ISBN 978-4560025093.
  45. ↑ 1 2 Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. pp. 719.
  46. ↑ Suwa Kyōikukai (1938). pp. 23-24.
  47. ↑ 源氏御家人としての諏訪氏. 信州歴史散歩. Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано 10 декабря 2022 года.
  48. ↑ Miyachi, Naokazu. 諏訪史 第二卷 前編 (Suwa-shi, vol. 2, part 1) : [яп.]. — Shinano kyōikukai Suwa-bukai, 1931年. — P. 274–275.
  49. ↑ 高島藩 (Takashima-han) (яп.). Edo 300 Han HTML. Дата обращения: 26 августа 2022. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сува_(род)&oldid=134714681