Умеренность

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Умеренность — добродетель, выражающаяся в самоограничении для достижения нравственной цели. Входит в число четырёх кардинальных добродетелей.

В буддизме[править | править вики-текст]

Воздержание является неотъемлемой частью Восьмеричного Пути. Третья и пятая из пяти заповедей (pañca-sila) отражают ценность умеренности: «недостойного поведения в отношении чувственных удовольствий» и пьянства которого следует избегать [1].

В индуизме[править | править вики-текст]

Понятие дама (санскрит: दम) в индуизме эквивалентно воздержанию. Иногда его пишут как дамах (санскрит: दमः) [2][3]. Слово дама и производные этого слова на санскрите означают понятия самоконтроля и самоограничения. Брихадараньяка Упанишады, в стихе 5.2.3, утверждают, что три характеристики хорошего, развитого человека - это сдержанность (дама), милосердие и любовь ко всей разумной жизни (daya) и благотворительность (daana) [4]. В литературе индуизма, посвященной йоге, самоограничение излагается в концепции ямы (санскрит: यम) [5] . Согласно «ṣaṭsampad», самоограничение (дама) является одной из шести кардинальных добродетелей[6].

Список добродетелей, составляющих нравственную жизнь, рассматривается в Ведах и Упанишадах. Со временем были концептуализированы и добавлены новые добродетели, некоторые заменены, а другие объединены. Например, Ману-самхита изначально перечислял десять добродетелей, необходимых человеку для жизни дхармической (моральной) жизни: Дхрити (мужество), Кшама (прощение), Дама (умеренность), Астея (щедрость/неприятие воровства ), Сауа (чистота), Индрийяни-граха (контроль чувств), дхи (рефлексивное благоразумие), видйя (мудрость), сатьям (правдивость), акродха (свобода от гнева). В более поздних стихах этот список был сведен к пяти достоинствам тем же исследователем, путем объединения и создания более широкой концепции. Более короткий список добродетелей стал таким: Ахимса (ненасилие), Дама (умеренность), Астея (щедрость / Неприятие воровства), Сауа (чистота), Сатьям (правдивость) [7][8].Эта тенденция эволюционирующих концепций продолжается в классической санскритской литературе, Дама с Ахимсой и некоторыми другими добродетелями, присутствуют в эволюционирующем списке добродетелей, необходимых для нравственной жизни (дхармы) [9][10].

Пять типов самоограничений считаются важными для нравственной и этической жизни в индуистской философии: нужно воздерживаться от любого насилия, которое причиняет вред другим, от начала или распространения обмана и лжи, воздерживаться от кражи чужого имущества, воздерживаться от сексуального насилия, от обмана своего партнера и от скупости[5][11].Сфера самоограничения включает в себя собственные действия, слова, произносимые или написанные, а также проявленные на уровне мыслей. Необходимость самоограничения объясняется как предотвращение плохой кармы, которая рано или поздно принесёт возмездие[12][13].Теология также объясняет потребность в самоограничении разрушительным эффектом своего действия на других, так как, принося боль другому, мы приносим боль себе, потому что вся жизнь едина[11][14].

В античности[править | править вики-текст]

В античности софросюне (умеренность) считалась одной из четырёх главных добродетелей (вместе с мудростью, мужеством, справедливостью) и определялась как способность разума отказываться от тех удовольствий, которые препятствуют достижению благой цели.

Платон считал, что умеренность состоит в применении «правильного» понятия о добре и зле к контролю собственного поведения. Умеренность государства по Платону аналогично подчиняет «ничтожные вожделения большинства» «разумным желаниям меньшинства».

Аристотель рассматривал умеренность как оптимальную середину между двумя пороками: бесчувственностью и распущенностью. По Аристотелю, умеренный человек не стремится к постыдным удовольствиям, не предавался удовольствиям в недолжное время и не страдал от отсутствия удовольствий.

В христианстве[править | править вики-текст]

В христианской трактовке умеренность делает человека независимым от того, над чем он не властен и тем сохраняет мир души и чистоту сердца, без которых невозможно спасение. Умеренность и мужество обеспечивают господство духа над человеческой природой.

Как и философы античности, христиане считают, что умеренность приобретает ценность только тогда, когда оно направлено на этические цели. Аскетизм (как и мужество) религиозно ценен, если человек обуздывает себя и отрекается от материальных благ ради религиозных целей, он нравственно ценен, если человек своими телесными благами жертвует в пользу ближних или человек оберегает себя от искусов в качестве члена общества, которому обязан служить и быть не в тягость[15].

В новое время[править | править вики-текст]

В новое время философы рассматривали умеренность как необходимое условие счастья, которое стало пониматься как благополучие. Спиноза не только проповедовал умеренность, но и сам являлся образцом воздержанности в обиходе. Он говорил, что «противно здравому смыслу облекать в дорогую оболочку ничтожную и бренную вещь» и сам одевался как можно проще.

По Канту, умеренность является обязанностью человека по отношению к самому себе, как живому существу, для сбережения физической и моральной природы человека.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Harvey, P. (1990). An introduction to Buddhism: Teaching, history and practices. Cambridge, England: Cambridge University Press.
  2. Sanskrit translations for Self-Control English-Sanskrit Dictionary, Germany
  3. Sanskrit Words; See dama and damah
  4. Brihadaranyaka Upanishad, Translator: S Madhavananda, page 816, For discussion: pages 814-821; Quote - "तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति", translation: Learn three cardinal virtues - temperance, charity and compassion for all life."
  5. 1 2 James Lochtefeld, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing New York,, see article on Yama, page 777
  6. Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, France, this reference is in french; see explanation under the term dama: contrôle de ses passions
  7. Gupta, B. (2006). BHAGAVAD GĪTĀ AS DUTY AND VIRTUE ETHICS. Journal of Religious Ethics, 34(3), 373-395.
  8. Mohapatra & Mohapatra, Hinduism: Analytical Study,; see pages 37-40
  9. Comparative Religion, Kedar Nath Tiwari,; see page 33-34
  10. Bailey, G. (1983). Puranic notes: reflections on the myth of sukesin. South Asia: Journal of South Asian Studies, 6(2), 46-61.
  11. 1 2 Heim, M. (2005), Differentiations in Hindu ethics, in William Schweiker (Editor), The Blackwell companion to religious ethics,, Chapter 35, pp 341-354
  12. Rao, G. H. (1926), The Basis of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 37(1), pp 19-35
  13. Hindrey, Roderick (1978), Comparative ethics in Hindu and Buddhist traditions, Motilal Banarsidass Publications,
  14. Sturgess, Stephen (2013), The Yoga Book: A Practical Guide to Self-realization, Watkins Publishing,, see Chapter 2
  15. М. Тареев. Основы христианства. Сергиев Посад, 1908. С. 69.

Источники[править | править вики-текст]

см. также[править | править вики-текст]