Неопатристический синтез

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Игорь Темиров (обсуждение | вклад) в 20:35, 11 февраля 2022 (орфография, пунктуация). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску

Неопатристический синтез — направление в русском богословии и философии, соединяющее византийскую религиозно-философскую традицию (и терминологию) с вызовами современного общества.

История

Неопатристический синтез был заявлен русским философом Георгием Флоровским в 1936 году на богословской конференции в Афинах и подхвачен консервативными философами, тяготеющими к православной догматике[1].

Примерами этого нового «синтеза» в патрологии стали труды самого Флоровского «Восточные Отцы IV века» (1931) и «Византийские Отцы V — VIII века» (1933), а в историософии — его «Пути русского богословия» (1937), ставшая Своеобразным манифестом «неопатристического синтеза»[2].

Среди других имён этого движения необходимо отметить — протопресвитера Николая Афанасьева (1893 — 1966), архимандрита Киприана (Керна) (1899—1960), архиепископа Василия (Кривошеина) (1900 — 1985), а также протопресвитеров Александра Шмемана (1921 — 1983) и Иоанна Мейендорфа (1926 — 1992). Однако наибольшее значение в этом движении, во всяком случае в контексте истории философии, имел Владимир Николаевич Лосский (1903 — 1958)[3], чей «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» (1944) часто рассматривается как своего рода «справочник» неопатристического синтеза[4].

Но достаточно скоро влияние святоотеческого возрождения распространилось за пределы русского православия, а в Греции оно закрепилось в 1960-х годах. Его рупором стал журнал «Синоро» («Граница») (1964 — 1967), издаваемый небольшой группой богословов, которая взяла на себя инициативу в распространении этого богословия в Греции. Во главе с Христосом Яннарасом и Иоанном Зизиуласом эта группа перевернула ориентированный на Запад способ богословского изучения в Греции, заменив его тем, что стало известно как «богословие 60-х годов». Как и их русские предшественники, греческие богословы 1960-х годов считали себя верными наследниками религиозной традиции (в частности, мистической и святоотеческой традиции Востока), которая должна была быть очищена от досадных загрязнений западного богословия, особенно юридизма и схоластики[4].

В постсоветскую эпоху идеи неопатристического синтеза воплотились в концепции «синергийной антропологии» Сергея Хоружего[5].

В 2010 году в греческом городе Волосе прошла конференция, посвящённая теме неопатристического синтеза[6]

Основные идеи

Если одним элементом синтеза является восточная патристика («святоотеческое богословие» или «святоотеческая традиция»[7]), то вторым — экзистенциализм Мартина Хайдеггера, который сближается с персонализмом[8][9].

В рамках патристики особо выделяются «восточные отцы IV века» (Афанасий Великий, Василий Великий и Григорий Богослов), которые различили понятия сущности (природы) и ипостаси, а также отождествили лицо и ипостась[10]. Также часто упоминаются Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Критерием истины в неопатристическом синтезе является consensus patrum (согласие отцов Церкви)[11]

По мнению философа Аркадия Малера[3]:

Задача «неопатристического синтеза» <…> на первый взгляд аналогична тем, которые ставили И. Киреевский и В. Соловьёв — изложить «безусловные основы» православия адекватно используя современный философский язык. Однако принципиальное отличие «синтеза» Флоровского заключается в том, что акцент сделан не на использовании современного языка философии (как фактически с его точки зрения получилось у славянофилов, Соловьёва и его последователей), а на возрождении подлинной православной философии, философии «воцерковлённого эллинизма», воплощённого в византийской патристике. Безусловное следование догматическим нормам православно-патристической традиции в сочетании с рационально-систематическим подходом в изложении этих норм и диалоге с оппонентами — принципиально отличают это движение от философии «русского религиозного ренессанса» с его волюнтаризмом в догматических вопросах и апологии иррационального.

Неопатристический синтез представляет собой «возвращение к отцам», «девестернизацию»[11], ответ на засилье западной, часто секулярной (либеральной, «просветительской», материалистической) философии[12]. В противовес гуманизму утверждается идея «обожения» (теозис). Существенную роль в неопатристическом синтезе играют идеи исихазма (учение Григория Паламы): монашеская аскетика (умное делание), восприятие Бога как «нетварного» Фаворского света, а также различение сущности и энергии (благодати) в Боге. Причём, в отличие от аристотелизма, силы (греч. δύναμις) и энергии не противопоставляются, но объединяются[13].

Неопатристический синтез противостоит русской пантеистической софиологии[3][11], утверждая различие между Богом и «тварью» («падшим естеством»). Также у отцов неопатристического синтеза встречаются негативные отзывы о евразийстве, которое критиковалось за «страстный пафос плоти» и «розовую сказку об язычестве»[14].

Отличительной чертой греческих сторонников патриастического возрождения были[4]:

  • понимание Церкви как евхаристической общины;
  • большой интерес к апофатической теологии;
  • фокус на обожения (теозиса), как судьбу людей;
  • новое открытие византийской иконографии;
  • возрождение интереса к монашеству; и
  • диалог с современными философскими течениями, как экзистенциализм и феноменология.

Епископ Иларион (Алфеев) критиковал неопатристический синтез за «византизм» (внеконтекстуальное прочтение святых Отцов Церкви) и отторжение «гебраизма» (семитской духовной традиции), что несовместимо с кафолическим характером Церкви. По мнению Илариона, заявленный неопатристический синтез в XX веке так и не состоялся[15].

Пантелис Калаицидис выделяет в неопатристическом синтезе «антизападный» и «антиэкуменический» настрой[11].

Примечания

  1. Балагуров О. А. Проблема сохранения культурной идентичности России: неопатристический синтез как ответ на вызовы фаустовской цивилизации Запада // Научный аспект. — Самара: Издательство ООО «Аспект», 2011. — С. 73-75
  2. Борозенец Т. А. О неудавшемся православном взгляде на учение Фомы Аквинского, неопатристическом синтезе, тенденциозности или конфессионализме. Богословский клуб во имя святого Максима Исповедника / THEOLOGICAL CLUB in the name of st. Maxim us the Confessor (29 декабря 2009).
  3. 1 2 3 Аркадий Малер Православное богословие и философский эллинизм в работах Владимира Лосского. 2004 // Малер А. Духовная миссия Третьего Рима. Серия: Лабиринты тайноведения — М. Вече 2005. — 384 с.
  4. 1 2 3 Why I Am Not Orthodox — ABC Religion & Ethics
  5. Анатолий Черняев. Освобождение «пророка православия». ng.ru. Независимая газета (21 августа 2013).
  6. Богословская конференция «Неопатристический синтез или постпатристическое богословие» прошла в греческом городе Волосе
  7. Нестерук А. В. Неопатристический синтез
  8. Хоружий С. С. Идея неопатристического синтеза как недошедшее послание // Вопросы философии. 2014. — № 7. — С. 154—160
  9. Ухов А. С. Экзистенциализм в неопатристическом синтезе
  10. Захаров Г. Е. Тринитарные споры IV в. в свете неопатристического синтеза прот. Георгия Флоровского // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. — 2011. — № 38.
  11. 1 2 3 4 Калаицидис П. От «возвращения к отцам» к необходимости современного православного богословия // Страницы: богословие, культура, образование. 2012. — Т. 16. — № 3. — С. 326—353
  12. Балагуров О. А., Океанский В. П. Неопатристический синтез как ответ на вызовы управляемого псевдоморфоза // Современные проблемы науки и образования. — 2012. — № 5.
  13. Лосский В. Н. Нетварные энергии // Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Богословские труды. М., 1972. — № 8. — С. 7-128
  14. Флоровский Г. В. Евразийский соблазн
  15. Иларион (Алфеев), иером. «Неопатристический синтез» ХХ в. и контекстуальное прочтение отцов // Православное богословие на пороге третьего тысячелетия: Материалы конференции (Москва, 7-9 февраля 2000 г.). — М., 2000. — С. 76-107.

Литература

Ссылки