Софиология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Софиоло́гия (др.-греч. Σοφία — «Премудрость, Высшая Мудрость» и др.-греч. λόγος — «учение, наука») — синкретическое религиозно-философское учение, включающее философскую теорию «положительного всеединства», понимание искусства в духе мистической «свободной теургии», преображающей мир на путях к его духовному совершенству, концепция художественного выражения «вечных идей» и мистическое узрение Софии как космического творческого принципа. Была изложена и развита русскими философами XIXXX века: Владимиром Соловьёвым, Сергием Булгаковым, Павлом Флоренским, Львом Карсавиным и другими[1].

Исторические корни[править | править вики-текст]

Софиология уходит корнями в гностическое учение, зародившееся в Александрии в I веке. Подспорьем зарождению учения стала философская концепция Платона о материи как мертвом хаосе, произведенном неким творческим началом[источник?]. Определение Софии как творческого начала космоса (проявленного мира, материи) ссылается на книгу «Притчи Соломона» в Ветхом Завете. Здесь София именуется Премудростью (Притч 1:20-33), и описывается в виде благодетельного начала, обличающего невежество. В Новом Завете Премудрость фигурирует в Евангелии от Иоанна, и упоминается как Утешитель, Дух Святой (Ин 14:26).

В XIVXVII вв. идею Софии развивают христианские мистики: Генрих Сузо, Якоб Бёме, Эммануил Сведенборг, Пордедж и др. В их произведениях София выступает не как абстрактное начало, но как самостоятельная личность. Яков Бёме, родоначальник всей западноевропейской софиологии, интерпретирует Софию как «Вечную Девственность», «Деву Премудрости Божией». В мировой поэзии впервые заговорил о вечной женственности Данте; за ним Петрар­ка, Новалис, Шелли, Гёте; в России — Пушкин («Бедный рыцарь»), Лермонтов, Блок, Вячеслав Иванов.

Софиологию на русскую религиозно-философскую почву привнёс Владимир Соловьёв. Он опирался как на библейские, так и на гностические тексты, на мистический опыт визионеров, на богослужебную и художественную практику православия и на собственные софийные видения и поэтические интуиции. В частности, он считал именно софийный аспект религиозного чувства русского народа наиболее самобытным в русском средневековом христианстве[2]. Основы софиологии были изложены Соловьевым в работе «Начала вселенской религии». Свое дальнейшее развитие софиология получила в работах отца Павла Флоренского. Русская софиология представлялась ему разновидностью немецкого идеализма, своеобразным гностицизмом и вообще незаконным использованием философии для выражения христианских догматов. К числу видных изыскателей русской софиологии можно отнести и отца Сергия Булгакова, Николая Бердяева, Андрея Белого.

Софиология имеет некоторые явные параллели с антропософией, и даже ряд заимствованных из неё идей. Софиология предполагает постижение бытия как объективной духовной реальности, развитие духовного начала в человеке, позволяющего ему проникать в пределы непроявленного мира.

Современное воззрение[править | править вики-текст]

В отношении нашего времени софиологическая концепция, по мнению Николая Бердяева, является не совсем пригодной, поскольку учение совершенно не рассматривает свободу и творческую активность человека. Бердяев говорит, что софиологии следует быть связанной с проблемой антропологической, и опирается на учение Бёме[3].

Философская теория Владимира Соловьева так и осталась невоплощенной, поскольку автор в итоге отказался от развития концепта Софии в прикладном аспекте. Однако современная софиология, сформированная как философская мысль на основании работ русских софиологов, основала фундамент учения в виде трех основных идей: Софии, всеединства и совершенного человечества (сверхчеловечества). Современная софиология имеет тенденцию смещения в гнозис, в котором она находит фундаментальные структуры для культурно-этического основания своих теорий. По мнению современных исследователей софиологии на данный момент имеется необходимость сделать Софию самостоятельной и центральной фигурой в бытийной драме[4].

Примечательно и то, что на сегодняшний день мы имеем достаточно большое творческое наследие поэтов, художников, философов серебряного века. В основном на их творчестве сказалась именно идея Владимира Соловьева, ярко выраженной основой которой можно считать мысль о духовной эволюции человечества.

Идея положительного всеединства[править | править вики-текст]

Владимир Соловьев высказывает в своих философских рассуждениях идею положительного всеединства в жизни, знании и творчестве. Он пытается показать относительную истину всех начал и вскрыть ложь, происходящую от их обо­собленности. Всеединство, ещё не осуществленное в действительности, определяется по необ­ходимости косвенным, отрицательным пу­тем. Как верховный принцип, оно должно управлять нравственной деятельностью, те­оретическим познанием и художественным творчеством человека,— отсюда разделе­ние на этику, гносеологию и эстетику. «Ве­ликий синтез», о котором мечтает Соло­вьев, должен преобразить жизнь, реформи­ровать общество, возродить человечество; поэтому в его системе этика занимает пер­вое место. Основание своей концепции Соловьев выражает в обращении к Софии: "Велика истина и превозмогает! Всеединая премудрость бо­жественная может сказать всем ложным началам, которые суть все ее порождения, но в раздоре стали врагами её, — она может сказать им с уверенностью: «идите прямо путями вашими, доколе не увидите про­пасть перед собою; тогда отречетесь от раз­дора своего и все вернетесь обогащенные опытом и сознанием в общее вам отечест­во, где для каждого из вас есть престол и венец, и места довольно для всех, ибо в дому Отца Моего обителей много»[5].

Идея совершенного человечества[править | править вики-текст]

Владимир Соловьёв верил в человечество как реальное существо. С этим связана самая интимная сторона его религиозной философии, его учение о Софии. София есть прежде всего для него идеальное, совершенное человечество. Человечество есть центр бытия мира. И София есть душа мира. София, душа мира, человечество есть двойное по своей природе: божественное и тварное. Нет резкого разделения между естественным и сверхъестественным, как в католической теологии, в томизме. Человечество укоренено в Божьем мире. И каждый отдельный человек укоренен в универсальном, небесном человеке, в Адаме Кадмоне каббалы.

Человек является выражением падшей Софии, но одновременно София остается тем же первородным началом для человека. Таким образом, через сознательное усилие воплощения в себе высшего творческого начала, человек способен преобразоваться, как бы уподобиться божественному. Развитие данной концепции подразумевает воплощение Софии во всем человечестве, к чему должен привести процесс духовной эволюции индивида.

Религиозный концепт софиологии[править | править вики-текст]

В начале XX века Николай Бердяев обозначает софиологию в качестве религиозно-философского учения с основными критериями и базисными понятиями, в центре которых стоит София, но полагает вероятность разностороннего рассмотрения самого предмета учения. В связи с этим Бердяев предлагает понимание софиологии как философии свободного духа. В одноимённой работе он приводит суждение о возможности более полного развития философии в религиозный концепт, именуемый софианством. Он характеризует его как попытку преодоления церковного позитивизма, и определяет его как «одно из выражений христианского платонизма, внедрение в церковное сознание платоновского мира идей, платоновского учения о мировой душе, платоновского реализма, в противоположность номиналистическому вырождению христианства».

Осуждение софиологии церковью[править | править вики-текст]

Несмотря на статус священнослужителей Церкви некоторых из вышеозначенных мыслителей, софиология не принималась церковью как признанный раздел православного богословия:

Учение протоиерея Сергия Булгакова было осуждено Указом Московской Патриархии от 7 сентября 1935 года за № 1651. Указ был подписан Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митрополитом Сергием (Страгородским), митрополитом Ленинградским Алексием (Симанским), митрополит Казанским Серафимом (Александровым), митрополитом Ярославским и Даниловским Павлом (Борисовским), митрополитом Ивановским Павлом (Гальковским), епископом Мелекесским Артемоном (Евстратовым), архиепископ Орловский Александром (Щукиным), епископом Калужским Августином (Беляевым), епископ Рыбинский Варлаамом (Пикаловым), епископом Ульяновским Владимиром (Горьковским), архиепископом Харьковским Иннокентием (Летяевым) и управляющим делами Московской Патриархии протоиереем Александром Лебедевым[6].

30 октября 1935 года независимо от Московской Патриархии Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви осудил софиологию как ересь[7].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки на статьи[править | править вики-текст]