Трон лотоса
Трон лотоса (платформа лотоса) — стилизованный цветок лотоса, используемый в азиатском искусстве в качестве сиденья или основы для фигуры. Это обычный постамент для божественных фигур в буддийском и индуистском искусстве, также часто используется в джайнском искусстве.[1] Возникший в индуистском искусстве, он следовал за индийскими религиями, в частности, в Восточную Азию.
Форма трона варьируется, но всегда символизирует раскрывающийся цветок Nelumbo Nucifera, индийского лотоса. В некоторых буддийских легендах маленький Будда появился из цветка лотоса. Индийский лотос — это водное растение, похожее на водяную лилию, хотя на самом деле не имеет с ней тесного родства. Среди других необычных характеристик Nelumbo Nucifera обладает особым свойством отталкивания воды, известным как эффект лотоса или ультрагидрофобность. Символизм лотоса заключается также в том, что он возвышается над водной средой, в которой живет, и не загрязняется ею, что служит образцом для буддистов.[2] Согласно палийскому канону, сам Будда положил начало этой часто повторяемой метафоре в «Аггуттара-никая», говоря, что цветок лотоса поднимается из грязной воды, не испачканный, так же как он (Будда) поднимается из этого мира, свободный от нечистоты, о которой говорится в сутре.[3]
В санскрите трон называется либо падмасана (санскр. पद्मासन, асана — общее название поз сидящего человека), что также является названием для позы лотоса в медитации и йоге, или падмапита:[4] падма означает лотос, пита — основание или постамент.[5]
История
[править | править код]Самая ранняя из Вед, Ригведа, описывает богов, наблюдающих за рождением Агни, бога огня, сидящего на цветах лотоса, а также рождение Васишты.[6] В индуистском мифе главное божество Брахма появилось из лотоса, растущего из пупка Вишну.[7]
В искусстве форма цветка лотоса впервые появилась как основа для редких ранних изображений Лакшми со II в. до н.э.; многие или большинство из них могут иметь буддистский контекст.[8] Тем не менее, это становится общим для сидящих фигур Будды в греко-буддийском искусстве Гандхары в конце II или III в. н.э.[9] Возможно, он достиг Декана уже в конце II в.[10] В какой-то момент, вероятно, около 200 г. и до своей смерти около 250 г. буддистский мыслитель Нагарджуна призвал неизвестного буддийского монарха, весьма вероятно, из Декана, чтобы:
... Пожалуйста, постройте из всех ценных материалов
Изображения Будды с прекрасными пропорциями
Хорошо сложенным и сидящим на лотосах...[11]
Предположительно, эта иконография была актуальна в то время. Из повествования не ясно, имелись ли в виду скульптуры, картины или и то, и другое.[12]
В раннем буддийском искусстве может быть специально изображено второе из Чудес-близнецов в легенде о жизни Будды. В некоторых отчетах об этом, участвуя в состязании с колдунами, Будда умножился на другие тела, которые сидели или стояли на цветах лотоса.[13] Он стал использоваться для других буддийских фигур, и принят для других индуистских божеств, кроме Лакшми .
Форма
[править | править код]Форма трона в искусстве эволюционировала довольно далеко от первоначальной. В исторической скульптуре очень часто используется пьедестал или трон «двойной лотос» (вишвападма), который разделяется горизонтальной линией на две части.[14] Чаще всего лепестки поднимаются верх и опускаются вниз от разделительной линии, но иногда верхняя часть трона представляет выступающую семенную головку с плоским верхом и иногда с отверстиями для семян в качестве основы для фигуры.[15] Возможно, двойственность трона лотоса происходит от лотоса Бингди — особого вида лотоса с двумя цветами на каждом стебле, однако эта связь неочевидна. В восточноазиатском изобразительном искусстве, а также в современных индуистских картинах, трон лотоса часто изображается более реалистично с точки зрения его формы (хотя, очевидно, не его размера).
-
Золотой динар Чандрагупты II, правившего ок. 375 — ок. 415 н.э.
-
Двойной трон лотоса, типичный для бронзы чола. Шива Натараджа, X в.
-
Двойной трон под Парвати, XI в.
-
Гуаньинь, XII в., Япония
-
У каждой из трех фигур, а также у ноги тибетского божества Махакалы XII в. есть свой трон
-
Кришна, ворующий масло, слоновая кость, Индия XVI в.
-
Трон лотоса под Гаджа-Лакшми с боковыми стеблями и почками, Одиша, XVIII в.
-
Раджа Рави Варма, богиня Лакшми, 1896
Представляя всё растение
[править | править код]Подавляющее большинство тронов лотоса изображают изолированный цветок или группу цветов в качестве основания для фигур. Но иногда встречаются более полные изображения растений. Знаменитый рельеф XVI в. Гаджа-Лакшми в пещере Эллора показывает пруд с листьями лотоса и распускающимися цветами.[16]
Другие композиции показывают стебли, бутоны и цветы рядом с главной фигурой.[17] Они могут оканчиваться на цветке, удерживающем главную фигуру,[1] особенно если это Авалокитешвара или Вишну 5-го или 6-го века (оба также имеют эпитет Падмапани, «держатель лотоса»),[18] или на другом троне лотоса, к которому протянута рука основной фигуры, кисть которой демонстрирует жест мудры. В качестве альтернативы стебли могут подниматься вверх, чтобы поддерживать троны лотоса под более мелкими фигурами, как в ранней терракотовой доске 1-го в. до н.э., показанной выше, где стебли поднимаются сбоку, чтобы поддержать слонов, прославляющих Гая-Лакшми.[7] Каменный рельеф Санчи, показанный на фото, имеет подобную композицию с королевой Майей, матерью Будды. Над или под водой стебли могут поддерживаться маленькими фигурами нага.[19]
Растение тронах лотоса часто представляется растущим из космического океана. На некоторых изображениях цветы находятся под водой, а ствол представляет мировую ось.[20]
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 Pal, 39
- ↑ Pal, 39–42; Coomaraswamy, 21; Krishan & Tadikonda, 65; Rodrigues
- ↑ Pal, 39–40; Coomaraswamy, 21; the texts are: AN 10.81, "Bāhuna suttaṃ"; AN 4.36, "Doṇa suttaṃ".
- ↑ Jansen, 18
- ↑ Pal, 45
- ↑ Coomaraswamy, 18–19; Pal, 40
- ↑ 1 2 3 Pal, 40
- ↑ Coomaraswamy, 22; Krishan & Tadikonda, 78, note 89
- ↑ Moore & Klein, 149; Krishan & Tadikonda, 65
- ↑ Pal, 41; Walser, 80–87
- ↑ Walser, 80, 86–87 for the date
- ↑ Walser, 81–83
- ↑ Krishan & Tadikonda, 67
- ↑ Lerner & Kossak, Nos. 68, 84, 88, 89, 92, 94, 97, 101 (for vishvapadma), 110, 111, 113 etc.
- ↑ Lerner & Kossak, Nos. 133, 139, 140; Hāṇḍā, Omacanda, Gaddi Land in Chamba: Its History, Art & Culture : New Light on the Early Wooden Temples, 78–79, 2005, Indus Publishing, ISBN 8173871744, 9788173871740, google books Архивная копия от 27 ноября 2021 на Wayback Machine
- ↑ Michell, 362
- ↑ Lerner & Kossak, Nos. 116, 117, 119
- ↑ Pal, 41
- ↑ Coomaraswamy, 53
- ↑ Coomaraswamy, 20, 53–55
Ссылки
[править | править код]- Coomaraswamy, Ananda, Elements of Buddhist Iconography, Harvard University Press, 1935, online text
- Jansen, Eva Rudy, The Book of Hindu Imagery: The Gods and their Symbols, 1993, Binkey Kok Publications, ISBN 9074597076, 9789074597074, google books
- Krishan, Yuvrajmm, Tadikonda, Kalpana K., The Buddha Image: Its Origin and Development, 1996, Bharatiya Vidya Bhavan, ISBN 8121505658, 9788121505659, google books
- Lerner, Martin and Kossak, Steven, The Lotus Transcendent: Indian and Southeast Asian Art from the Samuel Eilenberg Collection, 1991, Metropolitan Museum of Art (New York, N.Y.), ISBN 0870996134, 9780870996139, google books
- Michell, George (1990), The Penguin Guide to the Monuments of India, Volume 1: Buddhist, Jain, Hindu, 1990, Penguin Books, ISBN 0140081445
- Moore, Albert C., Klein, Charlotte, Iconography of Religions: An Introduction, 1977, Chris Robertson, ISBN 0800604881, 9780800604882, google books
- Pal, Pratapaditya, Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700, Volume 1 of Indian Sculpture: A Catalogue of the Los Angeles County Museum of Art Collection, 1986, Los Angeles County Museum of Art/University of California Press, ISBN 0520059913, 9780520059917, google books
- Rodrigues, H, "The Sacred Lotus Symbol", Mahavidya, 2016
- Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, 2005, Columbia University Press, ISBN 0231506236, 9780231506236, google books