Эта статья входит в число добротных статей

Факих Усман

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Это имя — индонезийское; здесь «Факих» — личное имя, а «Усман» — это отчество, а не фамилия, фамилии у этого человека нет.
Факих Усман
индон. Fakih Usman
Факих Усман в 1952 году
Факих Усман в 1952 году
Флаг
2-й Министр по делам религии Республики Индонезии
21 января — 17 августа 1950
Глава правительства Абдул Халим
Президент Ассаат
Предшественник Машкур[en]
Преемник должность упразднена
Флаг
6-й Министр по делам религии Индонезии
3 апреля 1952 — 30 июля 1953
Глава правительства Вилопо
Президент Сукарно
Предшественник Вахид Хашим[en]
Преемник Машкур[en]
9-й Председатель Мухаммадии
25 апреля — 3 октября 1968
Предшественник Ахмад Бадави[id]
Преемник Абдул Розак Фахруддин[id]
Рождение 2 марта 1904(1904-03-02)
Гресик[fr], Восточная Ява, Голландская Ост-Индия
Смерть 27 ноября 1971(1971-11-27) (67 лет)
Индонезия
Отец Усман Искандар
Партия Машуми
Профессия религиозный деятель, политик
Отношение к религии Ислам
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Киай[en] Хаджи Факих Усман (индон. Fakih Usman; faˈkɪh ʊsˈman, 2 марта 1904 года, Гресик[fr] — 3 октября 1968 года, Индонезия) — индонезийский религиозный и политический деятель. Министр по делам религии Республики Индонезии в составе Соединённых Штатов Индонезии (1950). Министр по делам религии унитарной Индонезии (1952—1953). Председатель исламской организации «Мухаммадия» (1968).

Родился в семье купца в Гресике[fr], получил образование в песантрене[en](исламской школе-интернате). В 1925 году вступил в «Мухаммадию», в 1938 году стал главой сурабайского отделения. Параллельно занимался политической деятельностью. В 1937 году стал казначеем Индонезийской исламской ассоциации — объединения нескольких исламских организаций, включая «Мухаммадию». Продолжал заниматься политической и общественной деятельностью во время японской оккупации и войны за независимость, став членом партии Машуми. На посту министра по делам религии курировал реорганизацию министерства и реформу религиозного образования. На протяжении двух десятилетий был заместителем председателя «Мухаммадии»; в 1968 году, незадолго до смерти, избран председателем организации.

Ранние годы жизни[править | править код]

Факих Усман родился 2 марта 1904 года в восточнояванском городе Гресик[fr] в семье лесоторговца Усмана Искандара. Его мать происходила из семьи улемов[1]. Кроме Факиха, в семье было ещё трое детей. Семья не имела большого достатка и жила скромно[2][3]. Под руководством отца Факих с раннего детства начал изучать основы ислама[3]. В десятилетнем возрасте он поступил в гресикский песантрен[en] (исламскую школу-интернат), где проучился 4 года. В 1919 году он продолжил своё образование в других песантренах, расположенных недалеко от Гресика[1].

Начало работы в «Мухаммадии»[править | править код]

С помощью отца Факих, параллельно с учёбой, начал заниматься торговлей[2]. В 1922 году, когда в Гресике появилось неофициальное отделение исламской организации «Мухаммадия», он стал одним из наиболее активных его участников. Возглавив это отделение три года спустя, он договорился о признании гресикского отделения со стороны центрального руководства «Мухаммадии»[4]. Позже он был переведён в отделение города Сурабая, где в 1929 году его избрали членом городского совета[5]. Одновременно с общественной деятельностью Факих продолжал развивать свой бизнес; к этому времени он занимался торговлей стройматериалами, владел магазином товаров для судостроения, а также работал в местной торговой палате[3].

С 1932 по 1936 годы Факих был членом регионального совета и Комитета по правовым вопроса «Мухаммадии», а также редактором официального журнала организации «Бинтанг Ислам» (индон. «Bintang Islam» — «Звезда ислама»)[4]. В это время он приобрёл личный автомобиль, считавшийся в Голландской Ост-Индии предметом роскоши, и постоянно ездил на нём из Гресика, где находился офис его компании, в Сурабаю и обратно. Свободное время Факих посвящал изучению нидерландского языка и работ исламского модернистского теоретика Мухаммада Абдо[5]. Деятельность Факиха в «Мухаммадии» и его приверженность модернистскому исламу не одобрялись консервативными мусульманами Гресика, давшими ему прозвище «Чернозадый голландец» (яв. Londho silit ireng)[5]; также они неоднократно бросали камни в окна его дома[5][6].

21 сентября 1937 года в Сурабае состоялось совещание руководства нескольких исламских организаций, среди которых были «Мухаммадия», Нахдатул Улама и Сарекат Ислам; на нём было создано объединение, получившее название Индонезийская исламская ассамблея (ИИА; индон. Majilis Islam Ala Indonesia, MIAI)[7]. Факих был назначен казначеем ИИА[8]. Одновременно он продолжал работу в «Мухаммадии», сменив в 1938 году Маса Мансура[en] на посту главы сурабайского отделения[5]. В сентябре 1940 года Факих был избран в секретариат ИИА, после чего оставил посты главы отделения и члена городского совета Сурабаи[8].

Работа в партии Машуми и участие в войне за независимость[править | править код]

В 1942 году в Голландскую Ост-Индию вторглись японские войска, и 9 марта 1942 года руководство колонии капитулировало перед оккупировавшими страну японцами[9]. Оккупантами была запрещена любая политическая деятельности, и в мае 1942 года ИИА была распущена[10]. 5 сентября 1942 она была восстановлена на совещании 30 улемов, состоявшимся в отеле Des Indes в Джакарте, и была признана оккупационной администрацией в качестве единственной официальной исламской организации Индонезии[11]. В конце 1943 года ИИА была переименована в Совет индонезийских мусульманских ассоциаций (индон. Majelis Syura Muslimin Indonesia), более известный по акрониму Машуми (индон. Masyumi)[10]. В Машуми, как и в ИИА, Факих занимал достаточно высокое положение, сочетая при этом общественную деятельность со службой в созданном японцами консультативном совете Сурабаи[12].

После того, как 17 августа 1945 года Республика Индонезия (РИ) провозгласила свою независимость[13], Факих начал устанавливать контакты с новым республиканским правительством[14]. Он принял участие в Индонезийской исламской конференции (индон. Muktamar Islam Indonesia), прошедшей в Джокьякарте с 7 по 8 ноября 1945 года, на которой Машуми была преобразована в политическую партию. После конференции он вернулся в Гресик, однако вскоре из-за начавшихся боевых действий между индонезийцами и голландско-британскими экспедиционными силами, был вынужден перебраться в Маланг. В Маланге Факих, совместно с Машкуром[id] и Зайнулом Арифином[en] начал организовывать вооружённое сопротивление оккупантам, состоявшее из бойцов обученных японцами мусульманских отрядов, став заместителем командующего сопротивлением. После того, как в декабре 1948 года голландцы начали новое широкомасштабное наступление на Индонезию[en], Факих с семьёй бежал в Суракарту. Там он вновь включился в работу «Мухаммадии», став заместителем председателя организации Багуса Хадикусумо[id], курировавшим связи головного офиса «Мухаммадии» в Джокьякарте и суракартского отделения[12].

На посту министра по делам религии[править | править код]

Факих на посту министра по делам религии. 1952 год

27 декабря 1949 года на территории бывшей Голландской Ост-Индии была образована Республика Соединённые Штаты Индонезии (РСШИ) — федеративное государство, созданное по итогам соглашения между РИ и Нидерландами[15]. Она включала в себя РИ (за которой сохранились лишь части островов Ява и Суматра) и 15 штатов, созданных при поддержке голландцев[16]. 21 января 1950 года Факих стал министром по делам религии в правительстве РИ в составе РСШИ, сменив на этом посту Машкура. Совместно с министром по делам религии РСШИ и лидером Нахдатул Улама Вахидом Хашимом[en] он занимался составлением программ для религиозных школ, а также программ для светских школ по религиозному воспитанию[17]. 17 августа 1950 года РСШИ была ликвидирована, а все составляющие её штаты вошли в состав РИ; объединённое министерство по делам религии возглавил Вахид Хашим, а Факих был назначен директором департамента религиозного образования[18].

В 1951 году в Машуми возникли разногласия между партийным руководством и лидерами организации Нахдатул Улама, которые считали, что руководство Машуми делает слишком большой акцент на политической деятельности, в ущерб принципам ислама[19]. Выход Нахдатул Улама из Машуми в апреле 1952 года привёл к краху кабинета[en] Натсира и отставке Вахида Хашима с поста министра по делам религии[20]. На освободившийся министерский пост Машуми предложила кандидатуру Факиха[21]. 3 апреля 1952 года он, вместе с новым кабинетом[en] Вилопо, был приведён к присяге. Вскоре после этого Факих вместе с семьёй окончательно переехал в Джакарту. После своего назначения он объявил о начале реорганизации министерства[22], подчеркнув при этом, что его основной задачей будет являться обеспечение деятельности религиозного образования, поддержка межконфессионального диалога, а также установление дат религиозных праздников[23]. При нём было произведено упорядочивание структуры министерства, а также открыт ряд его отделений на местах. Кроме того, благодаря Факиху индонезийские мусульмане получили возможность совершать хадж[24]. 30 июля 1953 года Факих ушёл в отставку вместе со всем кабинетом Вилопо[22]; на посту министра по делам религии его сменил Машкур[25].

Дальнейшая деятельность[править | править код]

Факих произносит речь на митинге «Мухаммадии». 1952 год

После отставки с министерского поста Факих стал первым заместителем председателя «Мухаммадии» Ахмада Сутана Рашида Масура[id][3][25]. В 1956 году стал, совместно с ещё двумя членами руководства Мухаммадии, автором концепции нового исламского общества, в которой была особо подчёркнута роль социального образования[26]. В 1955 году Факих был избран депутатом Учредительного собрания[en], оставаясь им до роспуска Учредительного собрания в 1959 году[27]. В том же году он, в сотрудничестве с Хамка[en], Юсуфом Пуаром Абдуллахом и Ахмадом Юсуфом начал издавать журнал «Pandji Masjarakat» («Знамя общества»)[3]. В 1958 году, во время восстания под руководством Революционного правительства Республики Индонезии (РПРИ), участвовал в переговорах между РПРИ и правительством[3][28].

17 августа 1960 года партия Машуми была распущена президентом Сукарно из-за поддержки её руководством мятежа РПРИ. Это позволило Факиху сосредоточиться на своей работе в «Мухаммадии», где он, к тому времени, был вторым заместителем председателя Юнуса Аниса[28]. Он часто выступал с программными заявлениями, разъясняющими его видение курса «Мухаммадии»; так, в лекции 1961 года «Что такое «Мухаммадия»?» (индон. «Apakah Muhammadiyah Itu») он говорил, что основной целью организации является проповедь ислама (дават), и что для достижения процветания ислама «Мухаммадия» должна сосредоточиться на решении реальных проблем мусульман, сотрудничая при этом с правительством[29]. В выступлениях 1962 года он конкретизировал вышеназванные положения, заявив, что «Мухаммадия» должна стремиться к построению справедливого исламского общества, отказавшись при этом от любого сотрудничества с левыми политическими силами[30].

С 1962 по 1965 годы Факих занимал должность первого заместителя председателя «Мухаммадии» Ахмада Бадави[id]. После событий 30 сентября 1965 года и последующей смены власти в стране Факих, в числе других лидеров «Мухаммадии», подписал обращение к правительству с просьбой о восстановлении Машуми в реформированном виде; правительство не поддержало эту идею[3][31]. После того, как в 1965 году Бадави был переизбран на второй срок, Факих служил в качестве его советника. В 1968 году на 37-м съезде Мухаммадии он был избран председателем организации[31].

Смерть и наследие[править | править код]

Вскоре после того, как Факих был избран председателем, его здоровье пошатнулось и он начал подыскивать себе преемника[31]. 2 октября 1968 года в его доме состоялось совещание руководства Мухаммадии, на котором он изложил свои планы по руководству организацией. Однако, эти планы не были претворены в жизнь: назначив Рашиди[en] и Абдула Розака Фахруддина[id] временными руководителями организации, Факих отбыл за границу на лечение, но не успел выехать из страны и скончался 3 октября. После его смерти председателем Мухаммадии был избран Абдул Розак Фахруддин[32][33], который занимал этот пост в течение 21 года[34].

Личность Факиха Усмана по-прежнему пользуется уважением среди мусульман Индонезии вообще и среди членов «Мухаммадии» в частности[3][35]. Дидин Шафруддин (индон. Didin Syafruddin), преподаватель Джакартского исламского государственного университета[en], отмечает высокую образованность Факиха, а также его стремление дать образование детям; пять из семи его детей впоследствии получили докторскую учёную степень[36]. Также Шафруддин оправдывает Факиха за то, что он не провёл более масштабных реформ во время пребывания в должности министра, объясняя это нехваткой людских ресурсов в его распоряжении[1]. Бывший председатель «Мухаммадии» Ахмад Шафии Маариф[en] называет Факиха «спокойной и чистой водой» (индон. ... air tenang yang menghanyutkan), умиротворившей «Мухаммадию» во время кризиса организации[37].

В память Факиха Усмана одна из улиц его родного города Гресик носит его имя[1].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 Syafruddin, 1998, p. 118.
  2. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998, p. 119.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Muhammadiyah, KH Faqih Usman.
  4. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998, p. 122.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Syafruddin, 1998, p. 123.
  6. ↑ «Мухаммадия» выступала за индивидуальную интерпретацию Корана и Сунны (иджтихад), а не за бесспорное принятие толкований улемов (таклид). Кроме того, организация не поддерживала сложившийся в традиционном индонезийском обществе синкретизм ислама, индуизма и буддизма. Всё это вызывало крайнее недовольство приверженцев традиционного индонезийского ислама(см. Djurdi, 2010, p. xiv; Ricklefs, 1993, p. 171; Kutoyo, 1985, p. 110).
  7. ↑ Syafruddin, 1998, p. 125.
  8. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998, p. 126.
  9. ↑ Adi, 2011, pp. 18–24.
  10. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998, p. 128.
  11. ↑ Djaelani, 1994, p. 98.
  12. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998, p. 132.
  13. ↑ Ricklefs, 1993, pp. 212–217.
  14. ↑ Adi, 2011, p. 32.
  15. ↑ Imran, 1980, p. 83.
  16. ↑ Syafruddin, 1998, p. 133.
  17. ↑ Syafruddin, 1998, pp. 134–136.
  18. ↑ Syafruddin, 1998, p. 138.
  19. ↑ Syafruddin, 1998, p. 139.
  20. ↑ Syafruddin, 1998, p. 140.
  21. ↑ Djurdi, 2010, p. 146.
  22. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998, p. 141.
  23. ↑ Syafruddin, 1998, pp. 142–144.
  24. ↑ Djurdi, 2010, p. 144.
  25. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998, p. 145.
  26. ↑ Basya, 2009, A Century of Muhammadiyah.
  27. ↑ Syafruddin, 1998, p. 146.
  28. ↑ 1 2 Syafruddin, 1998, p. 148.
  29. ↑ Djurdi, 2010, p. 169.
  30. ↑ Syafruddin, 1998, p. 149.
  31. ↑ 1 2 3 Syafruddin, 1998, p. 150.
  32. ↑ Syafruddin, 1998, p. 151.
  33. ↑ Согласно сложившейся в Мухаммадии традиции, новый лидер был избран до похорон старого (см. Djurdi, 2010, p. 182).
  34. ↑ Mohammad, 2006, p. 100.
  35. ↑ Djurdi, 2010, p. 271.
  36. ↑ Syafruddin, 1998, p. 117.
  37. ↑ Ramly, Sucipto, 2010, p. 211.

Литература[править | править код]

  • A. Kresna Adi. Soedirman: Father of the Indonesian Military // Soedirman: Bapak Tentara Indonesia. — Yogyakarta: Mata Padi Pressindo, 2011. — ISBN 978-602-95337-1-2.  (индон.)
  • M. Hilaly Basya. A Century of Muhammadiyah and Modern Indonesia // The Jakarta Post. — 2009. — 26 ноября. Архивировано 15 июля 2012 года.
  • Abdul Qadir Djaelani. The Role of Ulamas and Santris in Islamic Politics in Indonesia // Peran Ulama dan Santri dalam Perjuangan Politik Islam di Indonesia. — Surabaya: Bina Ilmu, 1994. OCLC 34604050  (индон.)
  • Syarifuddin Djurdi. A Century of Muhammadiyah // 1 Abad Muhammadiyah. — Jakarta: Kompas, 2010. — ISBN 978-979-709-498-0.  (индон.)
  • Amrin Imran. Commander in Chief General Soedirman // Panglima Besar Jenderal Soedirman. — Jakarta: Mutiara, 1980. OCLC 220643587  (индон.)
  • KH Faqih Usman. — Muhammadiyah. Архивировано 15 июля 2012 года.
  • Sutrisno Kutoyo. Kiai Haji Ahmad Dahlan. — Jakarta: Department of Education and Culture, 1985. OCLC 571207832  (индон.)
  • Herry Mohammad. Influential Muslims of the 20th Century // Tokoh-Tokoh Islam yang Berpengaruh abad 20. — Jakarta: Gema Insani, 2006. — ISBN 978-979-560-219-4.  (индон.)
  • Nadjamuddin Ramly, Hery Sucipto. Encyclopedia of Muhammadiyah Figures // Ensiklopedi Tokoh Muhammadiyah. — Jakarta: Best Media, 2010. — ISBN 978-602-96791-1-3.  (индон.)
  • M. C. Ricklefs. A History of Modern Indonesia since c.1300. — 2nd. — Hampshire: MacMillan, 1993. — ISBN 978-0-333-57689-2.
  • Didin Syafruddin. K. H. Fakih Usman: Pengembangan Pendidikan Agama: Development of Religious Education // Indonesian Ministers of Religion: Socio-Political Biographies / Azyumardi Azra, Saiful Umam. — Jakarta: Indonesian-Netherlands Cooperation in Islamic Studies, Center for Study of Islam and Society, and the Indonesian Ministry of Religion, 1998. — ISBN 978-979-95248-3-6.  (индон.)


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Факих_Усман&oldid=131230955