Арто, Антонен

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Антонен Арто
фр. Antonin Artaud
Artaud BNF.jpg
Антонен Арто, фотография Ман Рея, 1926 год
Имя при рождении:

Антуан Мари Жозеф Арто

Дата рождения:

4 сентября 1896({{padleft:1896|4|0}}-{{padleft:9|2|0}}-{{padleft:4|2|0}})

Место рождения:

Марсель, Франция

Дата смерти:

4 марта 1948({{padleft:1948|4|0}}-{{padleft:3|2|0}}-{{padleft:4|2|0}}) (51 год)

Место смерти:

Париж, Франция

Гражданство:

ФранцияFlag of France.svg Франция

Род деятельности:

прозаик, поэт,
драматург, эссеист

Направление:

сюрреализм

Commons-logo.svg Антонен Арто на Викискладе

Антоне́н Арто́ (фр. Antonin Artaud, 18961948) — французский писатель, поэт, драматург, актёр театра и кино, художник, киносценарист, режиссёр и теоретик театра, новатор театрального языка, посвятивший жизнь и творчество вопросу о новом обосновании искусства, его места в мире и права на существование. Арто разработал собственную театральную концепцию, называемую «театр жестокости» («крюотический театр»).

В 1920-х - первой половине 1930-х сыграл ряд ролей в кино у таких режиссёров, как Абель ГансФриц Ланг, Георг Вильгельм Пабст, Карл Теодор ДрейерМарсель Л'ЭрбьеЖермен Дюлак, Клод Отан-Лара, Марсель Турнёр и др.

Биография[править | править вики-текст]

Антуан Мари Жозеф Арто родился 4 сентября 1896 года в Марселе, Франция. Антонен — уменьшительная форма имени Антуан. Родители Антуана были выходцами из Смирны (нынешний Измир) и его греческое происхождение оказало значительное влияние на личность будущего артиста. [1]В возрасте четырёх лет Арто переболел менингитом, следствием чего стало психическое заболевание, от которого он страдал на протяжении всей жизни. Он также страдал от невралгии, заикания и тяжелых приступов депрессии.

Первые литературные опыты Антонена Арто относятся к ранней юности, однако большая часть этих произведений была им уничтожена во время приступа депрессии в 1914 году. Последующие несколько лет Арто проводит в различных санаториях, где лечится от душевной болезни. Летом 1916 года его призывают в армию, но вскоре комиссуют по состоянию здоровья. Якобы он был отстранён от военной службы из-за приступов лунатизма.

Проходя лечение в Швейцарии, Арто пристрастился к творчеству Артюра Рембо, Шарля Бодлера и Эдгара Аллана По. В мае 1919 по назначению врача Арто начинает принимать опиум и быстро приобретает зависимость, от которой он не смог избавиться до самой смерти. К началу 1920 года состояние Арто улучшилось, и в марте он отправляется в Париж, где планирует заняться литературой.

Париж[править | править вики-текст]

В марте 1920 года Арто переехал в Париж, чтобы продолжить карьеру писателя, но вместо этого обнаружил у себя театральный талант, начав принимать участие в авангардных постановках. Во время обучения и выступлений у таких мастистых режиссеров, как Шарль Дюллен и Жорж Питоев, он продолжал писать поэзию и эссе. В возрасте 27 лет Арто отправил некоторые свои стихотворения в журнал La Nouvelle Revue française. Они были отклонены, но редактор, Жак Ривьер, заинтересовавшись творчеством молодого поэта, написал в ответ просьбу о разъяснении некоторых деталей. Завязавшаяся переписка получила название Correspondance avec Jacques Rivière и была издана, став первой крупной публикацией Арто в эпистолярном жанре.

Постепенно у Арто появляется интерес к кинематографу. Его первым шагом на новом поприще стал сценарий к сюрреалистическому фильму Жермен Дюлак «Раковина и священник» (1928).  Эта картина оказала большое влияние на испанских сюрреалистов Сальвадора Дали и Луиса Бунюэля во время работы над фильмом «Андалузский пёс» (1929).

Исполняя роль Жана Поля Марата в «Наполеоне» Абеля Ганса (1927), Арто с помощью преувеличенной пластики попытался передать запал и внутренний огонь личности Марата. Он также сыграл монаха Массьё в легендарной картине Карла Теодора Дрейера «Страсти Жанны д'Арк» (1928). 

В 1926-28 году Арто вместе с Роже Витраком принимается за управление «Театром Альфреда Жарри». Он выполнял функции продюсера и режиссёра, ставя произведения Витрака, а также песы Клоделя и Стриндберга. В театральном сезоне 1926-27 широко рекламировалась пьеса Арто «Кровяной фонтан» ("Jet de sang"), однако она была поставлена лишь 40 лет спустя. Существовал театр крайне недолго, но в его работе участвовало огромное количества известных европейских деятелей искусства (напр., Андре Жид, Артюр Адамов и Поль Валери). 

В 1931 году Арто увидела исполнение баллийского танца на Парижской колониальной выставке. Хотя он не был способен в полной мере понять замысел и идею традиционного баллийского исполнения, увиденное во многом повлияло на его взгляды на театральное искусство. В течение этого года в La Nouvelle Revue Française был опубликован «Первый манифест Театра жестокости». Позднее это произведение Арто появится в качестве главы в знаменитом «Театр и его двойник». 

В 1935 году Арто поставил на сцене адаптацию трагедии английского поэта-романтика Перси Шелли «Ченчи», вдохновлённую реальной историей итальянской семьи Ченчи. Спектакль ожидал коммерческий провал, несмотря на то, что в нём были использованы новаторские звуковые эффекты, в том числе Волны Мартено - впервые в театре, а декорации были оформлены известным художником-модернистом Бальтюсом. 

После провала спектакля Арто получил грант на поездку в Мексику, где читал лекции о декадансе и его влияние на Западную цивилизацию. В 1936 году Антонен встретил своего парижского знакомого, мексиканского художника Федерико Канту, ставшим его другом. В Мексике Арто изучал быт племени Тараумара, с которым жил некоторое время, экспериментировал с пейотом, записывая свои впечатления, которые позднее будут изданы в сборнике «D'un voyage au pays des Tarahumaras» (в 1976 году в английском переводе он будет опубликован под названием «The Peyote Dance»). Содержание этой работы очень напоминает его поздние стихотворение, прежде всего связью с супранатурализмом. Арто также описал ужасающий опыт употребления героина при посещении племени Тараумара (в частности, свой неудачный абстинентный синдром). Позднее он вернулся к употреблению опиатов

В 1937 году Арто вернулся во Францию, где приобрел узловатую трость – атрибут не только Святого Патрика, но и, по мнению поэта, Люцифера и Иисуса Христа. Вскоре он отправился в Ирландию, но, так как Арто не владел английским языком, путешествие закончилось неудачно. Поэт был заключен в печально известной Маунтджойской тюрьме, а позже депортирован как «нищий и нежелательный иностранец» [2]. Арто утверждал, что на обратном пути на корабле подвергся нападению двух членов экипажа. В результате, он снова был арестован и посажен в смирительную рубашку

Его самая известная работа, «Театр и его двойник», была опубликована в 1938 году. Эта книга содержит два манифеста Театра жестокости. В ней он «предлагает театр, который, по сути, был возвращением к магии и ритуалам, стремиться создать новый театральный язык тотема и жеста – язык пространства лишен диалога, который обращается ко всем пяти чувствам» [3]. «Слова мало говорят уму, - пишет Арто, - по сравнению с пространством, переполненным звуками и грохочущими образами». Он предложил «театр, в котором жестокие физические образы давят и гипнотизируют чувственность зрителя, захваченного театром как вихрем высших сил». Арто полагал, что официальные театры с их авансценами и драматурги с их сценариями «помеха волшебству истинного ритуала» [4]

Последние годы[править | править вики-текст]

Возвращение из Ирландии стало началом заключительного этапа в жизни Арто, прошедшим в различных приютах. Когда Франция была оккупирована нацистской Германией, друзья Арто поместили его под присмотр доктора Гастона Фердьера в психиатрическую клинику в Родезе, на территории которого распространялась власть Правительства Виши. Фердьер начал применять электрошоковую терапию для лечения у Арто таких симптомов психического расстройства, как бред и нервный тик. Арто имел обыкновение сочинять магические заклинания, составлять астрологические карты и зарисовывать волнующие его образы, но доктор считал это признаками психического заболевания. Необходимость использования электрошоковой терапии до сих пор вызывает много споров, несмотря на то, что во время этих процедур в сочетании с предложенной Фердьером арт-терапией, Антонен снова начал писать и рисовать после длительного творческого кризиса. Выйдя из больницы в 1946 году, Арто вскоре снова был помещен друзьями в клинику, на этот раз в Иври-сюр-Сен. В текущей психиатрической литературе состояние Арто описано как шизофреническое, с чётким психотическим срывом в последние годы жизни и шизотипическими симптомами на протяжении всей жизни.

Поддерживаемый друзьями, Арто вернулся к творчеству, а в обществе снова возник интерес к его работам. Посещение выставки работ Винсента Ван Гога стало толчком к созданию исследования Van Gogh le suicidé de la société [«Ван Гог, самоубийца общества»].  Оно было опубликовано в 1947 году в K éditeur, Paris, и получило специальный приз критиков[5].

Между 22 и 29 ноября 1947 года Арто закончил работу над произведением, получившим название Pour en Finir avec le Jugement de dieu [«Покончить с божьим судом»].  Это была попытка создать синтетическое произведение. В спектакле принимали участие Роже Блен и Мария Казарес. Арто выступил здесь и как автор новой музыки, играя на барабане, гонге, ксилофоне и других инструментах [6]. Выход передачи в радиоэфир планировался 2 февраля 1948 года, однако был отложен из-за противодействия Вжладимира Порша, директора Французского радио. Текст Арто был разнузданным, антирелигиозным, эпатажным. Звучали оскорбления в адрес Иисуса Христа и христианских обрядов.

Фернан Пуи, руководитель драматических и литературных эфиров Французского радио, собрал группу признанных деятелей искусства для прослушивания и обсуждения радиоспектакля. На индивидуальном прослушивании 5 февраля 1948 года среди примерно 50 художников, писателей, музыкантов и журналистов присутствовали такие выдающиеся личности, как Жан Кокто, Поль Элюар, Ремон Кено, Жан-Луи Барро, Рене Клер, Жан Полан, Морис Надо, Жорж Орик, Клод Мориак и Рене Шар. Хотя почти все присутствующие проголосовали в пользу спектакля Арто, Порш отказался разрешить трансляцию. Пуи был вынужден уйти с работы, а передача была представлена вниманию публики только единожды, 23 февраля 1948 года, на закрытом показе в Théâtre Washington.

В январе того же года Арто был поставлен диагноза рака прямой кишки. Он умер в Париже 4 марта 1948 года в полнейшем одиночестве, находясь на лечение в психиатрической клинике. Последние месяцы он не ограничивал себя в употреблении наркотиков, пытаясь заглушить боль[6]. Было подозрение, что он умер от смертельной дозы хлоральгидрата, однако неизвестно, осознавал ли он летальность своего положения.

Антонен Арто похоронен на кладбище в Иври-Сюр-Сен. Друзья настояли на отказе от отпевания, что вызвало крайнее неудовольствие матери и сестры, отличавшихся религиозностью. В дальнейшем родственники препятствовали изданию его неопубликованных произведений[6].   

Театр жестокости / Крюотический театр[7][править | править вики-текст]

Театральные взгляды Арто нашли отражение в сборнике статей «Театр и его Двойник». Основание системы Арто — отрицание театра в привычном понимании этого явления. Театра, удовлетворяющего традиционные запросы публики. Сверхзадача — обнаружить истинный смысл человеческого существования через разрушение случайных форм. Противопоставление театров: обыденного, мертвого и — живого, раскрывающего самую суть бытия, — это и есть демонстрация театра и его Двойника, являющегося на самом деле подлинным Театром.

Термин жестокость в системе Арто имеет значение, принципиально отличное от бытового. Если в обыденном понимании жестокость связана с проявлением индивидуализма, то по Арто, жестокость — осознанное подчинение необходимости, направленное на разрушение индивидуальности. Жестокость свойственна любому действию, проявление добра — тоже Жестокость. «В явленном мире, говоря на языке метафизики, зло остается перманентным законом, а благо — лишь усилием и, стало быть, еще одной жестокостью, добавленной к первой» [8]. Жестокость, в понимании Арто, суть акт творения.

Арто стремится к реализации катарсиса Аристотеля. В процессе крюотического спектакля актёр должен оказаться в таком же положении, как обычный человек в пограничном состоянии. Пройти весь катартический процесс (но без реализации, например, убийства) актёру даёт художественная структура произведения, уравновешивающая конфликт до развязки, то есть до момента отождествления противоборствующих сторон и — как следствие — уничтожения внешней формы. По Арто на сцене идет реальное проживание событий, но не первичное, а вторичное, воссоздаваемое по воспоминаниям. К этому процессу посредством коллективного бессознательного приобщаются все присутствующие в зале, становясь не зрителями, но соучастниками.

В своей системе Арто соединяет структуру мифологическую и структуру катартическую, обе из которых направленны на уничтожение личностного начала героя, его слияние с миром. Помимо этого в своих спектаклях Арто использует также базовые принципы ритуального построения действия. То есть «театр жестокости» имеет катартическую структуру и ритуальную основу.

В основе актёрской составляющей системы Арто лежит концепция чувственного атлетизма. На сцене актёр должен реализовать идею Жестокости к самому себе, что позволяет создать особую реальность действия. Концепция актёра Арто идет вразрез и с укрупнением личности, свойственным модернистскому театру, и с театром психологическим, где на первый план выходит чувственный аппарат актёра.

Важнейшими принципами аффективного атлетизма являются дыхание и опорные точки. Оба принципа основываются на Каббале и восточных энергетических практиках. В итоге актёр являет собой иероглиф — синтеза звука, движения, слова, архетипического содержания, зрительного и музыкального образа.

Однако, воспринимать театральную систему Арто как прямое руководство к постановке спектаклей бессмысленно. Она требует дополнительно режиссёрского осмысления и разработки практической программы. Именно в силу этой особенности «театр жестокости» стал основой творчества многих крупных режиссёров второй половины XX века, таких как Ежи Гротовский, Алехандро Ходоровски и Питер Брук.

Библиография[править | править вики-текст]

Произведения[править | править вики-текст]

  • Монах / Le Moine (1931, рус. перевод 2004) (роман)
  • Гелиогабал, или Коронованный анархист / Héliogabale ou l’anarchiste couronné (1934, рус. перевод 2006) (роман)
  • Театр и его двойник / Le Théâtre et son double (1938, рус. перевод 1993, 2000) (сборник статей)
  • Тараумара / Les Tarahumaras (1945, рус. перевод 2006) (сборник статей)

Переводы на русский язык (в хронологическом порядке)[править | править вики-текст]

  • Молитва / Пер. А. Парина. Заклинание мумии / Пер. В. Козового // Западноевропейская поэзия XX века. М.: Худ. лит., 1977.
  • О балийском театре. Восточный театр и западный театр. Чувственный атлетизм. Из доклада «Театр и боги» / Пер. с фр. и вступ. ст. В. Малявина // Восток — Запад. Исследования. Переводы. Публикации. [Вып. 2.] М.: Наука, 1985. С. 213—245.
  • Кино и реальность (Предисловие к «Раковине и священнику») / Пер. с фр. и вступ. ст. М. Б. Ямпольского // Из истории французской киномысли: Немое кино, 1911—1933: Пер. с фр. М.: Искусство, 1988. С. 182—186.
  • Театр и жестокость. Театр жестокости (Первый манифест) / Пер. С. Исаева // Театральная жизнь. 1990. № 8.
  • Театр и его двойник: фрагменты из книги / Пер. Г. В. Смирновой // Театр. 1991. № 6.
  • Элоиза и Абеляр. Учелло-Волосатик / Пер. А. Скард-Лапидуса // Лабиринт-Эксцентр. Л.; Свердловск, 1991. № 1.
  • Раковина и священник: Сценарий / Пер. М. Ямпольского // Киноведческие записки. 1991. № 9.
  • Театр восточный и театр западный. Театр и жестокость. Театр жестокости (Первый манифест) // Как всегда — об авангарде: Антология французского театрального авангарда / Сост., пер., коммент. С. Исаева. М., 1992. С. 59—77. ISBN 5-85717-009-5.
  • Кровяной фонтан: Пьеса / Пер. В. Максимова // Бездна. Тематический выпуск журнала «Арс». СПб., 1992.
  • Театр и чума / Пер. С. Бунтмана // Московский наблюдатель. 1993. № 5—6.
  • Страдания «dubbing’а» / Пер. М. Ямпольского // Киноведческие записки. 1993. № 15.
  • Театр и его двойник. Театр Серафима / Пер. с фр., коммент. С. А. Исаева. М.: Мартис, 1993. ISBN 5-7248-0010-1.
  • Манифест, написанный ясным языком. Струя крови / Пер. С. Исаева // Антология французского сюрреализма. М.: ГИТИС, 1994. ISBN 5-7196-0271-2.
  • Четыре стихотворения (Поль-Птичник. Элоиза и Абеляр. Свет-Абеляр. Учелло-Волосатик) / Пер. В. Лапицкого // Комментарии. 1995. № 5.
  • Самурай, или Драма чувств / Пер. О. Кустовой // Антонен Арто и современная культура. Материалы межвузовской конференции. СПб., 1996.
  • Заставить содрогнуться. Манифест провалившегося театра. Свести с ума актёра / Пер. В. Никифоровой // Московский наблюдатель. 1996. № 3—4.
  • Страдания «dubbing’а» / Пер. М. Ямпольского // Ямпольский М. Демон и лабиринт. Москва: Новое литературное обозрение, 1996. С. 310—312. ISBN 5-86793-010-6.
  • Театр и его двойник: Манифесты. Драматургия. Лекции. Философия театра. СПб.: Симпозиум, 2000. ISBN 5-89091-123-6.
  • «Шесть персонажей в поисках автора» на сцене Театра комедии Елисейских полей; Манифест неудавшегося театра; О трагедии «Ченчи», готовящейся к постановке в театре Фоли-Ваграм / Пер. Е. Гальцовой // Начало. М.: ИМЛИ РАН, 2002, выпуск 5. С. 285—293.
  • Монах / Пер. с фр. Н. Притузовой. Тверь: KOLONNA Publications; Митин Журнал, 2004. ISBN 5-98144-019-8.
  • О сборнике стихотворений Роже Жильбер-Леконта «Жизнь Любовь Смерть Пустота и Ветер» / Пер. О. Кустовой // Поэзия французского сюрреализма / Сост., предисл. и коммент. М. Яснова. СПб.: Амфора, 2004. С. 441—443. ISBN 5-94278-662-3.
  • Живописец мысли; Выставка Кислинга; Выставка Бальтюса в галерее Пьер; Ван Гог, самоубитый обществом // Пространство другими словами. Французские поэты XX века об образе в искусстве / Сост., пер., примеч. и предисл. Б. В. Дубина. СПб.: Издательство Ивана Лимбаха, 2005. С. 37—50. ISBN 5-89059-064-2.
  • Поль-пташник, или Площадь любви; Нервометр; Элоиза и Абеляр; Свет-Абеляр; Учелло-волосатик // Locus Solus. Антология литературного авангарда XX века / Пер. с англ. и фр. и сост. В. Лапицкого. 2-е изд., доп. и перераб. СПб.: Амфора, 2006. С. 68—86. ISBN 5-367-00037-1.
  • Гелиогабал / Пер. с фр. и комм. Н. Притузовой; Предисл. Стивена Барбера. М.: Митин Журнал; Тверь: KOLONNA Publications, 2006. ISBN 5-98144-077-5.
  • Тараумара / Пер. с фр. Н. Притузовой. Тверь: KOLONNA Publications, 2006. ISBN 5-98144-091-0.
  • "Фрагменты дневника ада" и Шесть писем к Мари Дюбюк (1935-1937)/ Пер. К. Адибекова // Новое литературное обозрение. 2011. № 107.

О нём[править | править вики-текст]

  • Антонен Арто и современная культура: Материалы межвузовской конференции СПб., 1996. Библиография на с. 128—130.
  • Малявин В. В. Театр Востока Антонена Арто // Восток — Запад. Исследования. Переводы. Публикации. [Вып. 2.] М.: Наука, 1985. С. 213—245.
  • Максимов В. И. Введение в систему Антонена Арто. СПб.: Гиперион, 1998. ISBN 5-89332-011-5.[9]
  • Мамардашвили М. К. Метафизика Арто // Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1992. ISBN 5-01-002570-1.
  • Максимов В. И. Век Антонена Арто. СПб.: Лики России, 2005. — 384 с. ISBN 5-87417-191-6
  • Максимов В. И. Эстетический феномен Антонена Арто. СПб.: Гиперион, 2007. — 288 с. ISBN 978-5-89332-140-1.
  • Гальцова Е.Д. Сюрреализм и театр. К вопросу о театральной эстетике французского сюрреализма. М.: РГГУ, 2012. - 548 с. ISBN 978-5-7281-1146-7.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. John Wakeman 1950-1970: A Companion Volume to Twentieth Century Authors // World Authors.
  2. Необходимо задать параметр title= в шаблоне {{cite web}}. .
  3. Gary Botting The Theatre of Protest in America. — Edmonton: Harden House, 1972. — С. 6.
  4. Botting The Theatre of Protest in America. — С. 6.
  5. Необходимо задать параметр title= в шаблоне {{cite web}}. .
  6. 1 2 3 Необходимо задать параметр title= в шаблоне {{cite web}}. .
  7. На основе исследований В. И. Максимова.
  8. Artaud A. Œuvre complètes. T. 4. Paris: Gallimard, 1974. P. 123—124
  9. Текст книги на сайте Театральной Лаборатории Вадима Максимова

Ссылки[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Антонен Арто