Гурджиев, Георгий Иванович

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Георгий Иванович Гурджиев,
греч. Γεώργιος Γεωργιάδης,
арм. Գեորգի Իվանովիչ Գյուրջիև,
груз. გიორგი გურჯიევი
Georges Gurdjieff.JPG
Дата рождения:

14.01.1866, по другим сведениям 1874, 14.01.1877 или 28.12.1872

Место рождения:

Александрополь,
Российская империя
(ныне Гюмри, Армения)

Подданство:

Российская империяFlag of Russia.svg Российская империя

Дата смерти:

29 октября 1949({{padleft:1949|4|0}}-{{padleft:10|2|0}}-{{padleft:29|2|0}})

Место смерти:

Нёйи-сюр-Сен, Франция

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (14 января 1866, в других источниках 1874[1], 14 января 1877 или 28 декабря 1872, Александрополь, Российская империя (по другим сведениям — Карс[источник не указан 475 дней]) — 29 октября 1949, Нёйи-сюр-Сен, Франция) — философ-мистик, оккультист, композитор и путешественник первой половины XX века. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев». Одно время характеризовал свое учение как «эзотерическое христианство»[2]

Двоюродный брат Сергея Дмитриевича Меркурова, советского скульптора-монументалиста.

Биография[править | править исходный текст]

Отец — грек Иван Иванович Гурджиев (Ἰωάνης Γεωργιάδης), мать — армянка из рода Тавризовых-Багратуни (арм.Թավրիզ - Բագրատունին).

Гурджи, или Гюрджи — так персы называли грузин, в некоторых языках до сих пор сохранилось такое наименование грузин, поэтому фамилию Гурджиев можно перевести как Грузинский или Грузинов. Фамилию Гюрджиев или Гюрджян носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная колония греков в районе озера Цалка (юг Грузии)[3]. Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец — настоятель собора — зародили в нём жажду познания жизненного процесса на Земле, и, в особенности, цели человеческой жизни.

Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он, с его слов, посетил — Египет, Турцию, Афганистан, Туркестан, а также другие города и места на Ближнем Востоке, включая священный город мусульман — Мекку. Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые Гурджиев организовывал с другими членами якобы созданного ими общества «Искатели истины». В своих путешествиях Гурджиев изучал различные духовные традиции (в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство), собирал отрывки древних знаний, иногда даже «прибегая к археологическим раскопкам», а также фольклор (в частности, танцы и музыку) посещаемых им стран.

Четвёртый путь[править | править исходный текст]

Продолжая начатую ещё в молодости карьеру «Учителя теософии» (популярного течения неомистицизма начала XX века), в 1912-13 гг. он приехал в Москву, где сумел собрать вокруг себя небольшую группу учеников. В 1915 году он встретился с П. Д. Успенским, 37-летним философом и журналистом, известным автором ряда работ по мистицизму и тоже путешественником. В альянсе с последним создал группу в Санкт-Петербурге. Успенский и его круг столичных интеллектуалов, заинтересовавшихся познаниями Гурджиева, своими наводящими вопросами и полемизирующими суждениями способствовали «сортировке и приведению к системности» разностороннего опыта изысканий последнего. Кроме того, новый сподвижник, имевший самостоятельный многолетний опыт взаимодействия с эзотерическими школами и литературой, выделил и осмыслил новые идеи восточных учений, в числе прочих появлявшихся в изложении Гурджиева, а также адаптировал их к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре. Это сотрудничество, приведшее к формированию комплекса своеобразных концепций и практик, получило название «Учение Гурджиева» или «Четвёртый путь».

Институт гармонического развития человека[править | править исходный текст]

Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармонического развития человека» — сначала в Тифлисе (Тбилиси) — 1919, затем в Константинополе (Стамбул) — 1920, из групп, переданных ему Успенским.

Из Константинополя через Будапешт 31 августа 1921 г. Гурджиев прибыл в Берлин, где жил под именем греческого подданного Георгиадиса. Его деятельностью быстро заинтересовался Имперский комиссариат по охране общественного порядка Германии. Так, сохранились документы, в которых запрашивается информация о личности Гурджиева и содержатся данные, согласно которым он много времени вращался в кафе "Кристалл" на Марбургер-штрассе, где собиралось множество иностранцев. Среди них Гурджиев пытался найти сторонников и спонсоров, но это предприятие не увенчалось успехом[4].

Более того — его попытка сделать это в Германии провалилась из-за конфликта с властями. Тогда, вслед за Успенским, он попробовал перебраться в Великобританию. Однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. В итоге, на собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 году Гурджиев купил замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем. Там и был основан «Институт», в котором преподавались уже не сложные идеи и принципы «Четвёртого пути» (даже само это название Гурджиев оставил Успенскому), а куда более урезанный, упрощённый и намеренно-экзотический (для романтического Парижа) «Путь хитреца» или «Айда-йога».

Священные Движения[править | править исходный текст]

В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» — танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (не бесплатно) оставалось жить и работать в Приэре. Хотя некоторых из них (в основном, эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления своих «Движений».

Разрыв с П. Д. Успенским[править | править исходный текст]

Январь 1924 года — время, когда жизненные пути Гурджиева и Успенского разошлись; это дало возможность некоторым последователям Гурджиева причислить Успенского к «отступникам» и даже «рядовым ученикам», что не соответствовало действительности. Ибо Успенский оказался чуть ли не единственным сподвижником Гурджиева, способным противостоять суровой воле последнего и отстоять свою английскую группу и право самостоятельной Работы (носившей не волевой, как у Гурджиева, а психологический характер). Группы же остальных 3-х главных помощников и учеников Гурджиева позже подверглись жёсткой и бескомпромисной реформации, от которой так и не смогли оправиться, потеряв свой прежний стиль и руководство.

В июле 1924 года, спустя всего полгода после разрыва с Успенским, Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. После этого Приерэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.

«Все и вся»[править | править исходный текст]

Во время этого периода Гурджиев начал работу над своими книгами — «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Кроме того, совместно с композитором Томасом де Гартманом в этот период было создано около 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на мелодиях народов Азии, а также музыка для «Священных Движений».

Институт в Приэре был закрыт в 1932 году, после этого Гурджиев жил в Париже, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов некто Ораж — бывший владелец английского журнала «Нью-Эйдж» вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. После закрытия Приэре Гурджиев продолжал работу с учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность явно сократилась, но не прекращалась даже во время гитлеровской оккупации Парижа.

После Второй мировой войны[править | править исходный текст]

После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его Системы, в частности, учеников уже умершего П. Д. Успенского. Среди последних — философ и математик Джон Беннетт, автор фундаментального труда «Драматическая вселенная», в котором сделана попытка развития концепций Гурджиева на языке европейской философии.

В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Все и вся», «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счел весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915-17 гг. в России. Сам Гурджиев умер в американском госпитале в парижском пригороде Нёйи-сюр-Сен, 29 октября 1949 г.

Идеи[править | править исходный текст]

Психология

Человек не является завершенным. Природа развивает его только до определенного уровня. Дальше он должен развиваться сам, своими собственными усилиями. Чтобы развиваться, надо знать себя. Но человек не знает себя и использует лишь малую часть своих способностей и сил. Наблюдая за собой, человек может заметить, что в его природе проявляются четыре независимых друг от друга функции: интеллектуальная (мышление), эмоциональная (чувства), двигательная (движения) и инстинктивная (ощущения, инстинкты, внутренняя работа организма). Также человек может заметить, что он осознает действительность по-разному: он то спит, то бодрствует. Однако состояние бодрствования тоже не однородно.

Гурджиев различал четыре состояния сознания: «сон» (обычный ночной сон, в котором человек осознает только свои сны), «сон наяву» (в котором восприятие действительности смешано с иллюзиями и грезами, и в котором человек не осознает ни последствия своих слов и действий, ни самого себя), «относительное пробуждение» (в котором человек осознает себя, но не осознает объективные взаимосвязи всего со всем), полное пробуждение (в котором человек осознает и себя и окружающую действительность объективно). Человек в состоянии «сна наяву» — это машина, управляемая внешними влияниями. Он ничего не может «делать». С ним всё случается. Чтобы «делать», необходимо «Быть», быть пробужденным.

Также Гурждиев говорил, что у человека есть сущность (все то настоящее, с чем он рождается) и личность (все то искусственное, что он приобретает путем имитации и подражания). По сути своей все люди разделяются на семь основных психологических типов, каждый из которых обладает строго определенными чертами внешности. Объясняя эту идею в одной из своих групп, Гурджиев говорил: «Каждый из вас встречал, вероятно, в своей жизни людей одного и того же типа. Такие люди часто даже внешне похожи друг на друга, и их внутренние реакции совершенно одинаковы. То, что нравится одному, понравится и другому; что не нравится одному, не понравится другому. Вы должны помнить о таких случаях, потому что только встречаясь с типами, можно изучать науку о типах. Другого метода нет. Все прочее — воображение. Вы должны понять, что в тех условиях, в которых вы живете, невозможно встретить больше шести-семи типов, хотя в жизни существует двенадцать основных типов. Остальное — это их сочетания»[5]. Полного описания человеческих типов Гурджиев не дал. Эта задача легла на плечи его учеников и последователей. Психологии человеческих типов (психологии типов тела) уделено большое внимание в работах Родни Коллина («Теория небесных влияний. Человек вселенная и тайны космоса.»)[6], Роберта Эрл Бертона («Самовоспоминание»)[7], Джоэла Фридландера («Типы тела»), Сюзан Заннос («Человеческие типы. Сущность и эннеаграмма»), П. П. Лисовского и С. Н. Трощенко («Психология типов тела. Развитие новых возможностей. Практический подход»)[8].

В процессе воспитания человек приобретает много искусственных и даже противоестественных привычек и вкусов, которые формируют в нём «ложную личность». Ложная личность подавляет развитие сущности. Человек не знает своей сущности, то есть своих природных предпочтений и вкусов. Он не знает, чего он на самом деле хочет. Ложное и настоящее смешаны в нём. Поэтому человеку, прежде всего, необходимо отделить настоящее от ложного в себе. Необходимо пройти через внутреннюю борьбу между «да» и «нет» (трансформация страдания). Это помогает пробуждению и выходу из состояния «сна наяву».

Одними из главных инструментов в работе над собой являются разделенное внимание, самовоспоминание и трансформация страдания. Самовоспоминание накапливает тонкие материи внутри организма, а трансформация страдания кристаллизует их в тонкое тело, — астральное тело (или Душу). Гурджиев говорил, что «душонка есть у каждого, а вот, Душа есть только у тех, кто ее заработал сознательным трудом и добровольным страданием». Дальнейшее развитие внутренних качеств (сознания, воли, любви и др.) ведет к формированию ментального тела, а позднее, — причинного тела.

Наследие[править | править исходный текст]

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation — название в США, фактически — объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского: Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд. Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году.

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс, автор детской книги о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль, английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип — американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп.

В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также самостоятельно организуемые последователями его учения) действуют во многих городах мира.

Учение Гурджиева-Успенского сравнивают[кто?] со многими традиционными учениями, среди них — тибетский буддизм, суфизм, восточные ветви христианства. Кроме того, отмечают[кто?] связи с мистическими традициями Междуречья и Египта. Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б. Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже профессиональные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма.

Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая со многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И это одна из многих причин, именно претензия на «эзотерическое христианство», по которой Русская православная церковь относит Гурджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.[источник не указан 1058 дней]

Сам Гурджиев никогда не скрывал, что понять его учение до конца невозможно, и никто из его близких приверженцев не претендовал на это. Главная идея учителя — разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (магические танцы) и создание «коммун», где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющей скорей к Ходже Насредину или Эзопу.[источник не указан 1058 дней] Наиболее чёткое изложение ранних гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его космологические, алхимические, энергетические и другие концепции. Позже, в своих книгах, Гурджиев избрал более подходящий для его идей стиль письма, склоняясь к повествованию, метафоре и личному обращению к читателю, которого он нередко «водит за нос», дабы читатель постигал писания не логикой, как у Успенского, а интуицией. В последней, недописанной, книге «ЖИЗНЬ РЕАЛЬНА только когда Я ЕСТЬ» Гурджиев выражает разочарование по поводу неудач своей миссии и подчёркивает, что основные тайны и секреты он унесёт с собой.[источник не указан 1058 дней]

Сочинения[править | править исходный текст]

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

Литература[править | править исходный текст]

  • Губин В. Д. Проблема «творческой личности» в восточной философской традиции «духовного наставничества» // Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека. — М., 1986, с. 135—156 (Дж. Кришнамурти,, Чогам Трунгпа, Г. Гюрджиев).
  • Кравченко В. В. Совесть против морали в учении Г. И. Гурджиева // Философские науки. 1995, № 2-4, с. 44-54; № 5-6, с. 79-88.
  • Кравченко В. В. Что ищет он в стране далекой? // Философские науки. 1996, № 1-4, с.95-106.
  • Кравченко В. В. Эгоист на пути в бессмертие // Аватара. Альманах. М., 1996, с.134-152.
  • Крылов В. Гениальный мистифактор или мистифицирующий гений? // Наука и религия. 1993, № 6, 7.
  • Крылов В. Эзотерическое христианство и аналоги Г. И. Гурджиева // Наука и религия. 1992, № 6/7, 9.
  • Крылов В. «Неопознанный» Гурджиев // Человек. 1992, № 2, с.44-46.
  • Кучеренко В. А. Учение о человеке Г. И. Гурджиева в контексте духовных исканий современности. Автореф. дис. канд. филос. наук. — Ростов-на-Дону: Рост. гос. ун-т, 2005.
  • Носик Б. М. Русские тайны Парижа (продолжение) — СПб., Эксмо, 2003, стр.145-162
  • Шишкин О.А. Сумерки магов. Георгий Гурджиев и другие. — М.: Эксмо, Яуза, 2005. — 352 с. — ISBN 5-699-12864-6
  • Георгий Гурджиев в книге «100 великих авантюристов»

Ссылки[править | править исходный текст]