Суфизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Portal.svg     Folder Hexagonal Icon.svg     Wiktionary-logo-ru.png     Wikiquote-logo.svg     Wikisource-logo.svg     Wikinews-logo.svg     Commons-logo.svg

Суфи́зм или тасаввуф (араб. تصوف‎‎) — мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. صوف‎‎ — шерсть) .

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухда) , период суфизма (тасаввуфа) и период суфийских братств (тарикатов) . В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII вв. развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман . В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств .

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным . Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства . Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний .

Этимология[править | править исходный текст]

Существует несколько гипотез происхождения слов «тасаввуф», «суфий». Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. صوف‎‎ — шерсть). Издавна грубое шерстяное одеяние считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков[1].

Суфии часто возводят его этимологию к корню слову «сафа» (чистота), «сифат» (свойство), либо к выражению ахль ас-суффа («люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим сподвижникам пророка Мухаммеда, жившим в его мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом[2].

Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения. В частности, западноевропейские ученые вплоть до начала XX в, склонялись к мысли о том, что слово тасаввуф происходит от греческого слова «софия» (мудрость)[2].

На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тассаввуф обычно использовались слова зухд (аскетизм, воздержание, отречение от мира) и захид (аскет) либо близкое к нему абид (богомолец, подвижник). Начиная со 2 века хиджры последователей суфизма стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием, был либо куфиец Джабир ибн Хайян (ум. в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим[2].

Суфийский храм в Китае. Переплетение даосской и исламской архитектуры

История суфизма[править | править исходный текст]

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период зухда (аскетизма), период тасаввуфа (суфизма) и период тарикатов (суфийских братств).

Период зухда
  • VII-VIII века — возникновение и развитие аскетико-мистических тенденций в исламе.
  • середина VIII — начало IX века — фактическое начало формирования суфизма.
Период тасаввуфа
  • IX век — появление ряда суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма.
  • конец IX века — сближение с шиитским и исмаилитским эзотеризмом[3].
  • X—XI века — рост популярности суфийского образа жизни и мировоззрения. В этот период были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» и в общих чертах сложилась собственно суфийская традиция. Авторы классической суфийской литературы систематизировали суфийское знание и закрепили свойственную лишь суфиям терминологию.
Период тарикатов
  • XII—XIII века — становление суфизма важным элементом религиозной жизни мусульманского общества.
  • середина XII — начало XIII века — вокруг суфийских обителей (завия, ханака, рибат), начинают складываться суфийские братства (тарикаты).
  • XII—XIII века — развитие спекулятивно-эзотерической стороны суфийского учения.
  • XIII—XIV века — расцвет философского суфизма. Выработка концепции «совершенного человека», «единства бытия», «самопроявления Абсолюта», «эманации» и т. д.

Возникновение[править | править исходный текст]

Пророк Мухаммад

Слово «тасаввуф» (суфизм) в Коране и Сунне не упоминается. Однако основы суфизма были сформулированы пророком Мухаммадом посредством Корана, либо нашли отражение в хадисах[2]. Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли ещё во времена пророка Мухаммеда. Для суфиев пророк Мухаммад является посланником Аллаха, который на своем примере указал пути духовного воспитания личности и общества. Мухаммад вёл аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и не преследовал сугубо земных интересов. Его не интересовали богатство и власть и он проводил большую часть своего времени в молитвах и постах и был образцом наилучших моральных качеств[2].

Асхабы

Указанные выше качества пророка Мухаммеда были тщательно изучены его сподвижниками. Классики суфизма и историки приписывают к продолжателям духовной практики Мухаммада праведных халифов (Абу Бакр, Умар, Усман, Али) и представителей его семьи (Хасан, Хусейн, Зейн аль-Абидин, Мухаммад аль-Бакир, Джафар ас-Садик и др.). Среди сподвижников это в первую очередь те, кому при жизни был обещан рай (Ашара аль-мубашшира), Хузайфа ибн аль-Яман, Абу ад-Дарда и другие известные сподвижники пророка Мухаммеда[2].

Ахль ас-суффа

Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли «ахль ас-суффа» (араб. أهل الصفة‎‎ — люди скамьи). Их группа численность от 70 до 300 человек собирались в мединской мечети и состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров. Они отдавали приоритет духовной и аскетической практике в религии, проводя долгие часы в молитвах и постах. Ахль ас-суффа пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, который их очень высоко ценил и уважал. Среди них были Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и другие известнейшие сподвижники. Пророк Мухаммад посылал этих людей для проповеди Ислама среди различных арабских племен. Ахль ас-суффу считают основоположниками завии и медресе[2]. Противники суфизма отрицали, что ахль ас-суффа вели скромный образ жизни по убеждению, так как после того, как они разбогатели за счет добычи, полученной во время завоеваний (ганима), они отказались от такого образа жизни[4].

Табиины

Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита следующим поколением. Среди известных аскетов, были такие известные люди, как Хасан аль-Басри, Увейс Карани, Умар ибн Абдул-Азиз и др. К суфизму в основном примыкали собиратели хадисов (мухаддисы), странствующие проповедники (куссас), чтецы Корана (курра), участники джихада (муджахиды), а также часть христианского населения, принявшая ислам[1].

Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма. В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин «тасаввуф» (суфизм), а также начала формироваться суфийская терминология. Среди известных аскетов того времени были Шакик аль-Балхи, Фудайл ибн Ийад, Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавия, Хашим ас-Суфи и другие[2].

Причины возникновения

Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства) также внесло немалый вклад в развитие суфизма[1].

Особенности

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафил). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (рида) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр)[1].

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (нийат). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX в. эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчетливый мистический оттенок[1].

Формирование[править | править исходный текст]

В течение IX в. появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма. Наиболее влиятельными школами в то время были басрийская, багдадская и хорасанская. Представители этих школ дают подробные описания её «состояний» мистика (хал) и «стоянок» (макам). Как и в других мистических учениях, её рассматривали как «путь» (тарикат), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом. В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие (ихлас, сидк). В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля (муракаба или мухасаба). Подобное учение, сформулированное багдадским суфием аль-Мухасиби, приобрело множество адептов, которых стали именовать маламатия[3].

К концу IX в. суфизм сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом. Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста (тавиль) и извлечение его «скрытого» смысла (батин), который доступен лишь «посвященным». Традиции тавиля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении (кашф). Суфизм воспринял также элементы алхимии, физиогномики, науки о символике цифр и букв (джафр) и так далее[3].

В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к богу» является не только его «лицезрение» (мушахада), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (фана/бака). Эти утверждения вызывали резкую критику суннитских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (иттихад, хулул) Бога и человека. Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний (ат-Тустари, ас-Салимия, аль-Хаким ат-Тирмизи, ан-Нури) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью (аль-Халладж, Ибн Ата, Айн аль-Кудат аль-Хамадани). Знаменитый «опьяненный» мистик аль-Бистами повествовал в поэтической форме о своем «восхождении» (мирадж) к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда. «Умеренные» суфии (аль-Джунайд и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.)[3].

Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника (шейха, муршида). Шейхи требовали от начинающих суфиев (мюридов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (вали, авлия) или «божественными полюсами» (кутб, актаб). В этом можно усмотреть влияние шиитских учений об имамах. Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес (карамат), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное. Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями. Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с пророками и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества[3].

Передача суфийского знания и «благодати» (барака) от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (хирка), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей исламского мира мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки (халакат) и обители (завия, ханака) для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма[3].

Становление[править | править исходный текст]

Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества[5].

Большой вклад в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит Абу Хамиду аль-Газали, который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как зикр, «уединение» (халва). В основе проповедей Абдул-Кадира аль-Джилани легло морально-этическое учение суфизма, очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов[5].

Захоронения суфийских «святых» (турба) становятся объектами паломничества. В некоторые области, население которого исповедовало язычество ислам проникал в это время исключительно в форме суфизма. Странствующие и оседлые дервиши создавали обители (завия, ханака, рибат), которые превращались в центры миссионерской пропаганды и религиозной жизни[5].

В середине XII — начале XIII века вокруг завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские братства (тарикат). В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства менее строго организованные и не имели централизованного управления. Первые братства сухравардия и кадирия, возникли в Багдаде и распространились по всему исламскому миру. Их фактическими создателями тарикатов были не столько их эпонимы, сколько их ученики и последователи. С появлением института тарикатов влияние суфизма на религиозную жизнь мусульманской общины ещё более возросло. Многие суфийские шейхи придерживались принципа невмешательства в мирские дела и избегали прямых контактов с властями. Суфии и их организации имели тенденцию к сближению с народными массами, а культ суфийских «святых» занимал важное место в верованиях и практике «народного» ислама[5].

«Вульгаризация» суфизма привела к упрощению его теории и практики. Это вызывало осуждение как со стороны суфийских авторитетов, так и со стороны ортодоксальных суннитов, критиковавших суфизм за практикование «недопустимых новшеств» (бида) и извращение положений шариата. Среди критиков суфизма можно отметить Ибн Каййима аль-Джаузия, Ибн Таймию и Ибн Хальдуна. В таких условиях наиболее жизнеспособной и приемлемой оказалась «джунайдовская» модель суфизма, которая предписывала строгое исполнение религиозных обязанностей, избежание экстатических трансов и легла в основу идеологии большинства тарикатов. Большинство суннитских богословов вынуждены были признать правомочность ряда основных положений суфийской теории и практики[5].

В каждом отдельном регионе на идеологию суфийских организаций наложили отпечаток местные этноконфессиональные особенности и традиции. Многие положения суфизма смешались с языческими верованиями бытовавшими ранее среди коренного населения. Среди этих верований можно отметить культ предков, анимизм, магия и так далее. В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма[5].

Интеллектуализация[править | править исходный текст]

Турция, танец Дервишей

В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII вв. развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. «Практический» же суфизм ориентировался главным образом на удовлетворение духовных запросов народных масс. Суфийская интеллектуальная элита в полной мере усвоила идеи мутакаллимов и философов. К тому же появились доктрины, которые обосновывали мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия. Ас-Сухраварди (ум. в 1191 г.), Ибн Араби (ум. в 1240 г.), Ибн Сабин (ум. в 1268-69 или 1271 г.), Абдурраззак аль-Кашани (ум. в 1329 г.), Абдул-Карим аль-Джили (ум. в 1428 г.) и другие авторы подобных доктрин широко использовали религиозно-философское наследие ирано-семитской и эллинистической культуры, переработав его в исламском духе. Их творчество во многом определило дальнейшее развитие не только суфийской идеологии, но и всей мусульманской интеллектуальной и духовной культуры[6].

Парадоксальность, сложность выражения и диалектичность мышления крупнейших суфийских теоретиков нередко вызывало протест со стороны суннитских богословов (напр. Ибн Таймия), однако в условиях идейного доминирования суфизма их протесты нередко встречали решительный отпор. Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV вв. и позднее утратил свою творческую потенцию. Выработанные им концепции «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд), «самопроявления Абсолюта» (таджалли) и «эманации» (файд, судур) стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами[6].

Концепции суфизма получили отражение в многочисленных поэтических произведениях. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают как религиозную, так и светскую персоязычную поэзию. Среди известных средневековых авторов можно отметить Джалалуддина Руми, Санаи, Саади, Ираки, Амир Хосрова Дехлеви, Хафиза, Джами, Ансари, Низами и др. Поэзия арабов, тюрок и других мусульманских народов в меньшей степени была подвержена этому влиянию[6].

Современный суфизм[править | править исходный текст]

Суфийская мечеть в Индии

С увеличением числа суфиев наблюдается процесс бюрократизации его институтов. Если ранее шейх тариката осуществлял свои функции непосредственно, то теперь он делал это что через многочисленных посредников (халифа, мукаддам). Усложнении структуры братств и более строгая регламентация их внутренней жизни создало почву для отпадения от основного братства множества вторичных братств. Эти братства, в свою очередь, также продолжали «ветвиться», что увеличило число братств и конкуренцию между ними. Пытаясь сохранить или расширить сферы влияния, суфийские шейхи стремились заручиться поддержкой светских властей. В результате этого верхушка братств всё чаще оказывалась в зависимости от правящей верхушки, а в некоторых странах фактически срослась с ней. Своего рода протестом против этих негативных явлений стало возрождение традиций маламатия и появление большого числа странствующих дервишей, не связанных с каким-либо из братств[1].

В XIX — начале XX в. суфизм продолжал играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств. Сильный удар по позициям суфизма нанесли такие явления, как общая секуляризация обществ на Востоке и изменения в их хозяйственной и культурной жизни. В большинстве арабских стран суфизм подвергся резкой критике религиозно-политических кругов, которые ратовали за «обновление» ислама в соответствии с требованиями времени либо за возвращение к его «первоначальной чистоте»[6].

Против суфизма и его идеологических установок выступили также сторонники «арабского» и «исламского» социализма. Суфийских шейхов обвиняли в пассивности и даже в сотрудничестве с колонизаторами, в поддержке консервативных и контрреволюционных кругов. В некоторых мусульманских странах, как, например, в Турции, деятельность суфийских тарикатов была запрещена. В странах Северной Африки появились новые тарикаты: алавия (основатель Ахмад аль-Алави, ум. в 1934 г.), мадания (основатель Мухаммад аль-Мадани, ум. в 1959 г.), хамидия-шазилия (основатель Салама ар-Ради, ум. в конце 50-х годов)[7].

В наши дни следование суфизму не мешает его адептам выполнять свои социальные функции. Исключение составляют шейхи и их ближайшие сподвижники. Основную массу суфиев составляют не только низшие социальные слои, но и представители среднего класса. Членство в тарикате во многом обусловлено семейными традициями и не является следствием духовных изысканий[7].

Суфизм является одним из объектов внимательного исследование как мусульманских, так и западных учёных. Большинство мусульманских ученых относятся к нему предвзято (либо осуждая, либо оправдывая и восхваляя). Западноевропейские, американские и японские востоковеды иногда склонны преувеличивать влияние на суфизм христианских доктрин и осовременивать его понятия[7].

Группа исследователей и философов, видя в суфизме панацею от духовного кризиса общества, выступают с пропагандой возрождения традиций и концепций суфизма. Благодаря этой пропаганде, в ряде западноевропейских стран и в США появились кружки и общества, придерживающиеся доктрин «модернизированного» суфизма[7].

Многоликость[править | править исходный текст]

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и махдистских движений, а позднее — антиколониальной борьбы. Среди известных восстаний: «восстание муридов» в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, Кавказская война во главе с Шамилём и т. д[6].

После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка (хуруфия, ахл-и хакк и т. п.). На Ближнем Востоке распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину (бекташия, маулавия, нурбахшия, ниматуллахия, кубравия, халватия, захабия). Шиитские мыслители XIV-—XVII вв. охотно обращались к философскому наследию суфизма. Они отождествляя главу суфийской духовной иерархий (кутб) со «скрытым» имамом, а также считали Ибн Араби и других известных суфиев своими учителями[6].

Сура Аль-Ахзаб 33:21 (перевод Пороховой)

Был вам в посланнике Аллаха
Пример хороший тем,
Кто возложил свои надежды на Аллаха
И на Последний День (Его Суда)
И в поминании Аллаха проводит долгие часы.

Учение[править | править исходный текст]

Целью суфизма является воспитание «совершенного человека» (инсан камиль), который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства.

По мнению суфиев, путь совершенствования духовного мира каждого человека был показан на примере жизни пророка Мухаммада и выражен в 21 аяте суры Аль-Ахзаб.

Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему мусульманин может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера (иман), покорность (ислам), терпение (сабр), довольство (ради), упование (тавакуль) и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.

Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством механического исполнения обрядов и правовых положений, а путь духовной практики не позволяет религии закостенеть и лишиться духа. В отличие от правовой науки (фикх), регулирующей только внешние, видимые аспекты проблем, суфизм обладает способностью воздействовать на духовный мир человека посредством искреннего и преданного служения Богу.

Суфийская наука[править | править исходный текст]

Суфизм — это особая, иррациональная исламская наука, которую невозможно постигнуть путем эмпирических опытов или логических доказательств. Положения суфизма должны быть постигаться душой и сердцем человека и приниматься на веру. По этой причине, путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний. Суфизм, также как и все остальные исламские дисциплины, имеет своими источниками Коран и Сунну пророка Мухаммада и его первых сподвижников.

Суфийская литература

Суфийская традиция сложилась в X—XI веках и отличалась от прочих идейных и религиозных течений в исламе. В это время были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» (илм ат-тасаввуф). Авторы этих «классических руководств» по суфизму пытались доказать правомочность существования суфизма в лоне ислама и оправдать его теории и практики. Важнейшим итогом их деятельности была систематизация суфийского знания и закрепление особой суфийской терминологии (истилахат аль-каум) для обозначения различных элементов суфийской практики[5].

Среди дошедших до нас сочинений особо выделяются следующие:

История тасаввуфа

Исторические данные об этапах развития суфизма, его основных понятиях, терминологии, философии, а также биографии наиболее известных аскетов содержатся во многих сочинениях, самыми авторитетными из которых являются:

Толкование Корана

Приоритеты суфизма в духовном совершенствовании личности определили его методологические особенности по отношению к Корану и сунне пророка Мухаммеда. Так, при толковании Корана средневековые суфии попытались объяснить аяты, которые отнесены в разряд непостижимых для человеческого разума (муташабих). Методология суфизма в отношении толкования Корана часто вступает в противоречие с положениями ортодоксального Ислама, который не приемлет аллегорическое и иносказательное толкование (тавиль) скрытых (батин) смыслов Корана[2].

Одними из самых известных толкований Корана, написанных по суфийской методологии, являются:

Сунна

При отборе хадисов классики суфизма обращали внимание на их духовную составляющую и почти не обращали внимания на проблемы достоверности этих хадисов и проверку цепей их передатчиков. По этой причине в суфийских сборниках хадисов содержится большое количество слабых и даже сомнительных хадисов, с точки зрения суннитской методологии[2].

Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются:

Фикх

Развиваясь в лоне ортодоксальной суннизма, суфизм не отрицает правовые аспекты религии и расценивает исламское право (фикх) как неотъемлемую часть религии. Суфизм придает духовность правовым решениям факиха, опирающегося на первоисточники и альтернативные методы иджтихада, а также помогает развить сокрытые (батин) духовные аспекты в каждом правовом предписании. Благодаря суфизму Закон приобретает возвышенные моральные качества, не позволяет религии превратиться лишь в механическую систему исполнения предписаний[2].

Тарикаты[править | править исходный текст]

В историческом аспекте значение термин тарикат претерпело значительное изменение. В IX—X вв. этот термин означал практический метод — некий свод морально-этических положений и психологических приемов, с помощью которого суфий вступал на путь размышлений и психофизических упражнений, результатом которых должно было стать интуитивное познание истинной божественной реальность (хакикат). Он представлял из себя метод постепенного овладения сущностью созерцательного мистицизма через получаемый духовный опыт «стоянок» (макамов) в едином сочетании с психоэкстатическими состояниями (ахвал). В XI — середине XII в. в Хорасане на базе обителей-кружков образовался институт «учитель (шейх, муршид, пир) — ученик (мюрид)». К концу XII в. окончательно сложился институт цепи духовной преемственности (силсила), сыгравший основную роль в канонизации частных методов Пути мистического познания. Появление этого института значительно ускорило создание иерархической структуры и организационной системы суфийских братств. Под мистическим Путем суфии понимали свод всех частных мистических учений и практических методов, культивировавшиеся в системе братств[8].

Традиционно считается, что в течение XII—XIV вв. в суфизме сложилось 12 основных братств: рифаия, ясавия, шазилия, сухравардия, чиштия, кубравия, бадавия, кадырия, мевлеви, бекташи, халватия, накшбандия-хваджаган, возникшие в рамках хорасанской, месопотамской, мавераннахрской и магрибинской мистических традиций. Некоторые исследователи включали такие тарикаты как: дасукия, садия, байрамия, сафавия. Эти братства дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты. Самыми ранними братствами были последователи Абдул-Кадира аль-Джилани (кадыриты) и Ахмада ар-Рифаи (рифаиты) [8].

В XV—XVII вв. в результате постепенной бюрократизации структуры и канонизации ритуала отношения «наставник—ученик» сменились связью «святой—послушник». Теперь мюрид подчинялся не столько духовному наставнику, сколько руководству по внутренней жизни братства. Главным различительным признаком между тарикатами становится зикр[1].

Основные особенности братства можно свести к следующим:

  1. полное подчинение главе таркиата как наследнику «божественной благодати» (барака) и вилая;
  2. развитая организационная система, в основе которой заложен принцип иерархического подчинения;
  3. два типа последователей: полноправные и ассоциированные члены;
  4. эзотерический принцип инициации и посвящения;
  5. наличие внутреннего устава в соблюдении физических, аскетических и психологических упражнений и приемов;
  6. особое значение коллективного зикра и его ритуала;
  7. наличие в тарикате культа, связанного с могилами «святых» (авлия)[1].
Основные (материнские) братства
Название Оригинальное
написание
Основатель (эпоним) Территория распространения
Бадавия араб. البدوية‎‎ Ахмад аль-Бадави (ум. 1276) Египет
Бекташи араб. بكداشية‎‎ Хаджи Бекташ (ум. 1271) Турция, Албания и Босния
Кадырия араб. القادريه‎‎ Абдул-Кадир аль-Джилани (1077—1166) Турция, Индонезия, Южная Азия, Балканы, Северный Кавказ, Китай, Западная и Восточная Африка
Кубравия араб. کبرویہ‎‎ Наджм ад-дин Кубра (1145—1221) Средняя Азия
Мевлеви араб. المولوية‎‎ Джалаладдин Руми (1207—1273) Турция
Накшбандия перс. نقشبندی Бахауддин Накшбанд (1318—1389) Средняя Азия, Ближний Восток, Северный Кавказ, Индия, Пакистан
Рифаия араб. الرفاعي‎‎ Ахмад ар-Рифаи (1118—1181) Арабский Ближний Восток, Турция, Балканский п-ов, Южная Азия
Сухравардия араб. سهروردية‎‎ Шихабуддин Сухраварди (1144—1234) Индия
Чиштия перс. چشتی Муинуддин Чишти (1141—1230) Индия, Пакистан, некоторые регионы Южной Азии
Шазилия араб. الشاذلية‎‎ Абуль-Хасан аш-Шазили (ум. 1196) Египет
Ясавия перс. یسوی Ахмед Ясави (1103—1166) Центральная Азия

Суфийская терминология[править | править исходный текст]

  • Байа (араб. بيعة ‎‎) — обряд инициации, при которой мюрид дает своему муршиду присягу (клятву) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания.
  • Ваджд — экстатическое переживание присутствия Божества.
  • Вахдат аль-вуджуд (араб. وحدة الوجود‎‎) — единство бытия.
  • Гайб (араб. غيب‎‎) — сокровенное, недоступное человеческому разуму
  • Инсан камиль (араб. إنسان كامل‎‎) — идеал совершенного человека, победившего в себе нафс и достигшего состояния хакика.
  • Макам (араб. مقام‎‎) — духовное состояние на пути самосовершенствования, которое характеризуется определенной стабильностью; «стоянка» тариката.
  • Сама (араб. سماع‎‎ — слышание) — разновидность зикра, включающая в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танец, декламацию стихов и молитв, ношение имеющих символическое значение облачений и др.
  • Силсила (перс. سلسلة‎ — ряд, цепь) — духовная генеалогия суфийских шейхов, восходящая к пророку Мухаммаду.
  • Фана (араб. فناء‎‎) — концепция растворения мистика в Боге.
  • Хакикат (араб. حقيقة‎‎ — истина) — финал духовного самосовершенствования, означающий полное освобождение от куфра и ясное умозрение гайба.
  • Ханака (перс. خانگاه‎), Завия (араб. زاوية‎‎) — суфийская обитель.

Примечания[править | править исходный текст]

Литература[править | править исходный текст]

Научная
Суфийская

Источники[править | править исходный текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Суфизм