Эта статья входит в число добротных статей

Зенги-Баба

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Зенги-Баба
каз. Зеңгі Баба,
узб. Zangi Ota,
кирг. Зенги Баба,
туркм. Zeňňi baba,
тат. Зәнки Бабай,
сиб-тат. Сәңке Паба
дух, позднее святой покровитель крупного рогатого скота
Мифология Тюркская мифология, Казахская мифология
Пол Мужской
В иных культурах Занги-Ата

Зенги́-Баба́ или Санги-баба или Зенги-Ата или Зэнги Бабай или Зенгибаба (каз. Зеңгі Баба, узб. Zangi Ota, кирг. Зенги Баба, туркм. Zeňňi baba, тат. Зәнки Бабай, сиб-тат. Сәңке Паба) — в тюркской мифологии дух, впоследствии пир, мусульманский святой, покровитель домашних животных или крупного рогатого скота. Культ Зенги-баба был распространён у большинства тюркских народов Средней Азии и Южной Сибири, а также у татар в Европейской части России. Культ Зенги-баба замечателен тем, что имеет явно выраженную магическую направленность, при этом он включён в исламскую культовую практику в своей «народной» версии[1].

В легендах и обрядах[править | править код]

В тюркской мифологии каждый вид животных имел своего духа покровителя. Каждому покровителю, как и богу неба Тенгри, возносились молитвы и просьбы умножать и беречь стада, поскольку для кочевников главным достатком был скот[2]. После того как ислам распространился среди тюркских народов, тюркская мифология сохранилась лишь в пережитках, в основном она была вытеснена. Однако в народной религии сохраняются некоторые языческие традиции. Пережитком являются и такие явления как культ предков, почитание волка, а также духи-покровители. В процессе синкретизма возник ряд мусульманских святых, обладавших признаками языческих духов-покровителей, однако имевших все черты мусульманской религиозной практики[3].
Как гласит традиционное поверье казахов, у животных (каз. төрт түлік — все виды скота) есть пять святых покровителей-баба (каз. баба — святой, предок)[4]:

  • покровитель овец (каз. қой киесі) — Шопан-ата, от слов чабан (каз. шопан) и предок, старец (каз. ата)[4];
  • покровитель коз (каз. ешкінің киесі) — Шекшек-ата[4];
  • покровитель лошадей (каз. жылқы киесі) — Қамбар-ата[4];
  • покровитель верблюдов (каз. түйенің киесі) — Ойсыл-қара[4];
  • покровитель коров (каз. сиырдың киесі) — Зеңгі-баба[4]

Казахи почитали Зенги-бабу и просили у него сохранения и приумножения поголовья коров[5]. У казахов был распространён целый цикл легенд, посвящённых именно Зенги-бабе. В традиционных поверьях Зенги-баба представляется как добрый старик. По поверьям, «на кого Зенги-баба взглянет, тот сразу сделается богачом». Традиционно на третий день после отёла готовили специальное блюдо уыз из молозива, воды, молока и соли, залитых в бараний желудок или кишку и сваренных в мясном бульоне. Блюдо нарезалось кусочками и раздавалось гостям, которые должны были во время поедания произносить пожелания изобилия молочных продуктов и хорошего приплода для скота. У казахов в Омской области Российской империи почитание Зенги-баба проводилось во время специального религиозного обряда теляк. Теляк приурочивался к какому-то религиозному празднику либо проводился по инициативе одного из родов. Для обряда забивался баран, мясо которого варили, а затем раздавали соседям и родственникам. Перед началом трапезы мулла читал молитву из двух частей. Первая часть, на арабском языке, была стандартной мусульманской молитвой. Во второй части, которую читали на тюркском языке, собственно шло обращение к Зенги-бабе с просьбой о плодовитости скота[1].

У узбеков Хорезмского оазиса Зенги-баба является покровителем пастухов. В долине реки Зеравшан шаманы использовали имя Зенги-баба в своих обрядах[1].

У киргизов святой именуется Зенги-Ата и также является покровителем скота[1].

У касимовских татар дух именовался Зэнги Бабай. В честь его и покровителя овец Чулпан эби готовили оладьи из несоленого теста (тосыз айма), обязательно в нечётном количестве, и закапывали под хлевом[1].

У тарских татар Зенги-баба выступал в образе хозяина скотного двора и жил в хлеву. Чтобы его задобрить, татары приносили жертвы. Обычно первого теленка резали и угощали его мясом родню и почтенных стариков села[1].

Захоронение Зенги-бабы[править | править код]

Мавзолей Зангиата (Узбекистан).

Культ Зенги-Бабы или Занги-ота сформировался в тяжёлые для простых людей годы после нашествия монголов. Для торговцев, ремесленников и скотоводов это годы погромов и разорения. По легендам Занги-ота был пастухом, уважаемым человеком. Он не только пас и берёг скот соплеменников, но и был духовным пастырем[6]. Настоящее его имя было Ай Ходжа (Ойхўжа) ибн Тадж Ходжа ибн Мансур (начало XII века — 1258), а Занги-Ата (узб. Zangi Ota) было его прозвищем от арабского слова Занги («чёрный»)[7]. Этнограф Абубакир Диваев писал о существовании Зенги-бабы (пятый шейх ордена Ясавийя), который был учеником Сулеймана Хакима. По некоторым сведениям, Занги-Ата был потомком Арыстан-Баба. В Ташкентской области Узбекистана расположен мавзолей Зангиата[6][7][8].

В традиции туркмен Зенги-баба тоже был праведным пастухом, обитавшим и похороненным в северной Туркмении[9][10]. В районе его предполагаемого погребения гора и озеро имеют название Зенгибаба[11].

В Сибири до XIX века Зенги-баба считался мусульманским проповедником, святым. Сибирские татары называют местом его погребения Искер-Астану. «Могила Зенги-бабы» была местом паломничества до 1881 года, пока памятник не был уничтожен пожаром[1].

Со временем эти воспоминания стёрлись, и почитание Зенги-баба стало представлять собой лишь культ духа — покровителя крупного рогатого скота[1].

Распространённость культа во многих регионах Центральной Азии, согласно легендам, объясняется тем, что часть жизни Зенги-баба был дервишем и много странствовал. Однако, скорее всего, первоначально возникший в XIII—XIV веках культ Ай Ходжи наложился на доисламские верования и скотоводческие культы[6].

Известный казахский учёный С. Кондыбай писал: «В образе Зенги-баба ярко выражены свойства доисламского культа, поэтому его историчность, скорее всего, результат переосмысления древнего образа и циклизации всех образов вокруг легендарных личностей в условиях новой религии — ислама»[8].

Литература[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 А. Селезнёв, И. Селезнёва, И. Белич. Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — 218 с. — ISBN 9785040013876.
  2. Бекбердинова Гульнар Миғражқызы. Этнокультурные традиции в казахской мифологии. 2012 : Восточно-Казахстанский областной архитектурно-этнографический и природно-ландшафтный музей-заповедник. Восточно-Казахстанский областной архитектурно-этнографический и природно-ландшафтный музей-заповедник (2012). Дата обращения: 13 ноября 2018. Архивировано 14 ноября 2018 года.
  3. Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири: опыт ареального сравнительного исследования. — Изд-во "Наука, " Сибирское отд-ние, 1984. — 268 с. Архивировано 13 ноября 2018 года.
  4. 1 2 3 4 5 6 Мырзашова А. К. Зооморфные признаки интеллектуальной концептосферы казахов и русских // Вестник Карагандинского государственного университета (Серия Филология). — Караганда, 2010. — № 02 (58). — С. 13—18. — ISSN 0142-0843. Архивировано 12 ноября 2018 года.
  5. Зенги-баба // Казахстан. Национальная энциклопедия. — Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2005. — Т. II. — ISBN 9965-9746-3-2. (CC BY-SA 3.0)
  6. 1 2 3 Кудряшов А. Святые покровители Ташкента. Часть I: Занги-Ота. ИА Фергана. Фергана.Ру (13 декабря 2006). Дата обращения: 16 ноября 2018. Архивировано 27 декабря 2018 года.
  7. 1 2 Комплекс Занги-Ата в Ташкенте. welcometouzbekistan.com. Дата обращения: 16 ноября 2018. Архивировано 20 марта 2019 года.
  8. 1 2 Кондыбай С. Зенги-баба // Казахская мифология. — Алматы: Нурлы Алем, 2005. — С. 127—128. — 272 с.
  9. Paul Brummell. Turkmenistan. — Bradt Travel Guides, 2005. — 268 с. — ISBN 978-1-84162-144-9.
  10. DAG Syyahat (DAG Travel) - Зенги-баба. www.dagtravel.net. Дата обращения: 18 января 2020. Архивировано 20 января 2020 года.
  11. Igor S. Zonn, Andrey G. Kostianoy. The Turkmen Lake Altyn Asyr and Water Resources in Turkmenistan. — Springer, 2013-10-17. — С. 267—268. — 328 с. — ISBN 9783642386077. Архивировано 16 ноября 2018 года.

При написании этой статьи использовался материал из издания «Казахстан. Национальная энциклопедия» (1998—2007), предоставленного редакцией «Қазақ энциклопедиясы» по лицензии Creative Commons BY-SA 3.0 Unported.