Философский зомби

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

«Философский зомби» (англ. philosophical zombie, также употребляются на англ. «p-zombie», «p-zed») — гипотетическое существо, которое неотличимо от нормального человека за исключением того, что у него отсутствует сознательный опыт, квалиа (qualia), или способность ощущать (sentience). Когда зомби, например, колет себя острым предметом, то он не чувствует боли. В то же время он ведет себя так, как будто действительно её чувствует (он может сказать «ай» и отскочить от раздражителя, или сказать нам, что он испытывает интенсивную боль), хотя у зомби фактически нет опыта боли, как у предполагаемого «нормального» человека.

Понятие «философский зомби» — это, главным образом, мысленный эксперимент, используемый в философии сознания как аргумент в спорах и доказательствах (так называемый «аргумент зомби»). Чаще всего, он применяется в качестве критики физикализма, выступающего в формах материализма и бихевиоризма.

Мало людей верят в фактическое существование зомби, но многие считают, что их можно по крайней мере помыслить, то есть они логически или метафизически возможны. Утверждается, что если зомби хотя бы минимально возможны, то физикализм ошибочен и необходимо признать некоторую дуалистичность (двойственность) этого мира. Именно в этом выводе большинство философов видит главную заслугу теории зомби. Вместе с тем она также интересна своими предположениями о природе сознания и о связи материального (физического) и духовного (феноменального), а использование идеи зомби в критике физикализма поднимает более общие вопросы об отношениях мыслимого (imaginability), представимого (conceivability) и возможного (possibility). Наконец, идея зомби подводит исследователей к такой трудной проблеме теории познания, как проблема «других умов» («other minds» problem).

Типы «зомби»[править | править вики-текст]

«Пи-зомби» (p-zombie) использовались, прежде всего, в качестве доводов против определенных типов физикализма, в частности, бихевиоризма. Согласно бихевиоризму, ментальные состояния существуют исключительно с точки зрения поведения. Так, вера, желание, мышление, сознание и так далее - суть просто определенные виды поведения или склонность к ним. Тогда получается, что пи-зомби, который поведенчески неотличим от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте, в соответствии с позицией бихевиоризма как существо логически невозможно. Это объясняется строгой зависимостью в происхождении сознания от поведения. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что обращение к интуиции о существовании описанного таким образом пи-зомби подкрепляет аргумент о ложности бихевиоризма.

Бывает несколько типов «зомби». Они различаются по степени сходства с «нормальными» человеческими существами и применяются в разных мысленных экспериментах следующим образом.

  • «Бихевиоральный зомби» (behavioral zombie) поведенчески неотличим от человека и все же не имеет никакого сознательного опыта.
  • «Неврологический зомби» (neurological zombie) имеет, на этом акцентируется внимание, человеческий мозг и в иных отношениях физически неотличим от человека; однако, у него нет никакого сознательного опыта.
  • «Бездушный зомби» (soulless zombie) не имеет души, но в остальном полностью похож на человека; это понятие используется, чтобы выяснить, что могла бы означать душа.

Однако, «философский зомби» прежде всего рассматривается в контексте аргументов против физикализма (или функционализма) вообще. Таким образом, под пи-зомби, как правило, понимается существо, которое физически неотличимо от «нормального» человека, но испытывает недостаток в сознательном опыте.

«Зомби» и физикализм[править | править вики-текст]

Крипке

Сол Крипке

Хороший способ наглядно продемонстрировать слабые места физикализма — обратиться к некоторым идеям американского аналитического философа Сола Крипке, изложенным в его работе «Именование и Необходимость» (1972).

Вообразите Бога, пишет Крипке, создающего мир и решающего сотворить всю физическую вселенную согласно полному определению (обозн. P) исключительно в физических выражениях. P описывает, во-первых, размещение и состояние элементарных частиц повсюду в пространстве и времени и, во-вторых, законы, управляющие их поведением. Теперь встаёт вопрос: создав чисто физическую вселенную согласно этой спецификации, должен ли был Бог сделать что-то ещё для обусловливания существования человеческого сознания? Положительный ответ на этот вопрос подразумевает, что есть нечто большее по отношению к сознанию, чем просто физические факты, из которых оно могло бы выводиться (дуализм). Так как сознание требует нефизических свойств в строгом смысле, а подобного рода свойства не существовали бы в чисто физическом мире, то это был бы мир зомби. Физикалисты, с другой стороны, приняли решение ответить на вопрос отрицательно. Тогда они должны сказать, что, устанавливая чисто физические факты в соответствии с P, Бог таким образом установил все умственные факты об организмах, существование которых предусмотрено P, включая факты о мыслях людей, чувствах, эмоциях и событиях.

Очевидно, что физикалисты верны представлению, что физический мир, определенный P, есть единственно истинный порядок вещей, при этом все другие истинные утверждения — альтернативные способы говорить о том же самом мире. В этом смысле физикалисты должны считать, что факты сознания «следуют» за физическими фактами и что миры зомби «невозможны». Поэтому доказательство возможности существования зомби покажет, что умственные факты не следуют за физическими фактами: то, что мир зомби возможен, а физикализм ошибочен.

Чалмерс

Однако, аргумент зомби против физикализма вообще был наилучшим образом применён и подробно развит Дэвидом Чалмерсом в «Сознающем уме» (1996). Согласно Чалмерсу, можно когерентно (связанно) вообразить цельный мир зомби: мир, физически неотличимый от нашего мира, но полностью лишённый сознательного опыта. В таком мире двойник каждого существа, которое сознательно в нашем мире, был бы «пи-зомби». Структура версии Чалмерса «аргумента зомби» может быть обрисована в общих чертах следующим образом:

  1. Если физикализм верен, то невозможно существование мира, в котором все физические факты — те же самые, что и таковые в действительном (нашем) мире, но в котором есть ещё и дополнительные факты. Это потому, что согласно физикализму, все факты полностью определены физическими фактами; таким образом, любой мир, который физически неотличим от нашего мира, полностью неотличим от нашего мира.
  2. Но есть возможный мир, в котором все физические факты — те же самые, как в действительном мире, но в котором есть ещё дополнительные факты. (Например, возможно, что есть мир, точно как наш в каждом физическом отношении, но в нём все испытывают недостаток в определенных психических состояниях, а именно, любые феноменальные события или qualia. Люди там смотрят и действуют точно так же, как люди в фактическом мире, но они ничего не чувствуют; когда, например, в кого-то удачно стреляют, то последний кричит от боли, как будто он её в самом деле чувствует, но это совсем не так).
  3. Поэтому физикализм ложен. (Заключение следует по modus tollens (((A→B) & не-B) → не-А).)

Аргумент логически действителен, поскольку, если его посылки верны, то и заключение должно быть верным. Однако, некоторые философы сомневаются, что его посылки верны. Например, относительно посылки 2: такой мир зомби действительно возможен? Чалмерс заявляет, что «несомненно кажется, что изображена логически согласованная ситуация; я не могу разглядеть противоречие в описании». Поскольку такой мир является мыслимым, Чалмерс утверждает, что он возможен; и если такой мир возможен, то физикализм ошибочен. Чалмерс спорит исключительно для логической возможности, и он считает, что это суть всё, чего требует его аргумент. Он заявляет: «Зомби, вероятно, не возможны в природе: они, вероятно, не могут существовать в нашем мире с его естественными законами».

Это приводит к следующим вопросам: например, в каком значении используется здесь понятие «возможность»? Некоторые философы утверждают, что соответствующий данному вопросу вид возможности не столь слаб, как логическая возможность. Они считают, что, несмотря на логическую возможность мира зомби (то есть нет никакого логического противоречия ни в каком полном описании ситуации), такое слабое понятие нерелевантно (не соответствует) анализу метафизического тезиса наподобие физикализма. Большинство философов соглашается, что соответствующее понятие возможности — это, своего рода, метафизическая возможность. Что выдвигающий требования «аргумента зомби» есть тот единственный, кто может сказать, сидя в кресле и используя исключительно силу разума, что вся эта ситуация с зомби метафизически возможна. Чалмерс заявляет: «От представимости зомби сторонники аргумента выводят свою метафизическую возможность». Чалмерс утверждает, что этот вывод от представимости до метафизической возможности не полностью допустим, но он вполне допустим для таких феноменальных понятий, как сознание. Фактически, согласно Чалмерсу, то, что логически возможно, также, в данном случае, возможно метафизически.

Критика «аргумента зомби»[править | править вики-текст]

Дэниел Деннет

Дэниел Деннет — известный критик «аргумента зомби», так как полагает, что от него нет пользы в философских дискуссиях, оно основано на иллюзиях и противоречиво по природе, в той мере, в которой оно соотносится с понятием человек. Хотя надо заметить, что сам Деннет в работе 1991 года «Объяснённое сознание» отзывался об идее «зомби», «как о чём-то хорошо известном и даже заявляет об „общем согласии среди философов“ в том, что „зомби являются или были бы такими людьми, которые демонстрируют совершенно естественное, сопровождаемое вниманием и речью, живое поведение, но при этом в действительности полностью лишены сознания, будучи что-то вроде автоматов“. Физикалист мог бы ответить на аргумент зомби несколькими способами. Большинство ответов отрицает посылку 2 (версии Чалмерса выше), то есть отрицают, что мир зомби возможен.

Однозначный ответ состоит в том, что идея qualia и соответствующие феноменальные представления сознания — не связанные понятия, и идея зомби является поэтому противоречивой. Дэниел Деннет и другие занимают эту позицию. Они утверждают, что хотя субъективный опыт, и т.д существуют в некотором представлении, они не выступают как требования сторонника аргумента зомби; боль, например, не является чем-то, что может быть спокойно отделено от умственной жизни человека, не вызывая поведенческих или физиологических отклонений (расхождений). Деннет вводил термин „зимбо“ (zimboes) („философские зомби“, у которых есть убеждения второго порядка или „продвинутые механизмы самомониторинга“), чтобы утверждать, что идея философского зомби противоречива. Он утверждает: „Философам следовало бы поспешно оставить идею зомби, но так как они продолжают находиться в тесных объятиях, это дает мне прекрасный случай, чтобы сосредоточить внимание на самой обольстительной ошибке в текущем размышлении.“

Подобным образом Томас Нагель утверждает, что понятие зомби неотъемлемо внутренне противоречиво: поскольку зомби, исключая различные предположения, ведут себя точно так, как обычные люди они будут утверждать, что были сознательны. Томас настаивает, что любой толкование этого требования (то есть, взято ли оно, чтобы быть верным, ложным, или ни верным, ни ложным) неизбежно влечет за собой или противоречие, или явную нелепость. Занимая позицию физикализма, было нужно или полагать, что любой, включая себя, мог бы быть зомби, или что никто не может быть зомби — следование из утверждения, что собственное убеждённость в том, что зомби существуют (или не существуют) — продукт физического мира и поэтому не отличается от чьего-либо ещё. Этот аргумент был выдвинут Дэниэлом Деннетом, который утверждает, что „зимбо“ сознательны, у них есть qualia, они переносят боли — они только „неправы“ (согласно этой грустной традиции) таким образом, каким ни один из них никогда не сможет обнаружить». В то время как утверждалось, что зомби метафизически невозможны согласно предположению о физикализме, также утверждалось, что зомби не мыслимы.. Этот аргумент был выражен Дэниэлом Деннетом, который утверждает, что, «когда философы утверждают, что зомби являются мыслимыми, они неизменно недооценивают задачу концепции (или фантазии), и заканчивают тем, что вообразили кое-что, что нарушает их собственное определение».

По Деннету между людьми и «философскими зомби» вообще нет различий. Ведь сознания, которого якобы лишены зомби, просто не существует, а в том смысле, в каком оно существует, зомби вполне обладают им. Именно поэтому при желании всех людей можно назвать зомби.

Выводы[править | править вики-текст]

Аргумент зомби непросто оценить, поскольку он выявляет фундаментальные расхождения среди философов относительно методологии и предмета философии как таковой, а также характера и возможностей концептуального анализа. Сторонники аргумента зомби, такие как Чалмерс, полагают, что концептуальный анализ — центральная, если не единственная, часть философии, выполняющая важные познавательные функции. Однако, другие, такие как Деннет, Пол Чарчлэнд, Уиллард Куайн и другие, имеют диаметрально противоположные представления о природе и области философского анализа. Поэтому аргументация, основанная на понятии "философского зомби", всё еще активно обсуждается в современной философии сознания.

Литература[править | править вики-текст]

  1. Алексеев А. Ю. Понятие «зомби» и проблема сознания // «Проблема сознания в философии и науке». М.: «Канон +», 2009. С. 195—214.
  2. Васильев В. В. «Трудная проблема сознания». М.: «Прогресс-Традиция», 2009
  3. Волков Д. Б. Теория сознания Д. Деннета : диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук : 09.00.03 / Волков Дмитрий Борисович; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова].- М., 2008
  4. Гарнцева Н. М. Натуралистический дуализм Д. Чалмерса : диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук : 09.00.03 / Гарнцева Наталья Михайловна; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова].- М., 2009
  5. Гарнцева Н. М. Антифизикалистские аргументы в учении Д. Чалмерса о сознании. // Вопросы философии. 2009. № 5. С. 93 — 10.
  6. Нагуманова С. Ф. Достаточен ли «аргумент мыслимости» для опровержения материалистического понимания сознания? // «Проблема сознания в философии и науке». М.: «Канон +», 2009. С. 133—152.
  7. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York and Oxford: Oxford University Press. 1996
  8. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, in the Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich and F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
  9. Chalmers D. Imagination, Indexicality, and Intensions, Philosophy and Phenomenological Research, vol. 68, no. 1, 2004
  10. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
  11. Dennett D. The Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no. 4, 1995. P. 322—326.
  12. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
  13. Kirk R. Zombies and Consciousness. Oxford, 2005.
  14. Kripke S. Naming and Necessity, in Semantics of Natural Language, ed. by D. Davidson and G. Harman, Dordrecht, Holland: Reidel, 1972. P. 253—355.
  15. Thomas N.J.T. Zombie Killer, in S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak, & A.C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (pp. 171–177),

Ссылки[править | править вики-текст]