Нагель, Томас

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Томас Нагель
англ. Thomas Nagel
Thomas Nagel teaching Ethics.JPG
Томас Нагель
Дата рождения:

4 июля 1937({{padleft:1937|4|0}}-{{padleft:7|2|0}}-{{padleft:4|2|0}}) (77 лет)

Место рождения:

Белград, Югославия

Страна:

СШАFlag of the United States.svg США

Научная сфера:

философия

Место работы:

Нью-Йоркский университет

Сайт:

Faculty webpage

Томас Нагель или Нэйджел (англ. Thomas Nagel, род. 4 июля 1937) — американский философ, исследователь вопросов философии сознания, политики и этики.

Биография и труды[править | править вики-текст]

Томас Нагель родился в Белграде. В 1958 году он окончил Корнельский университет, затем в 1960 году получил степень бакалавра по философии в Оксфорде, а спустя три года защитил в Гарварде докторскую диссертацию под руководством Джона Роулза. На протяжении своей жизни Нагель преподавал философию в Калифорнийском и Принстонском университетах, а в 1986 году обосновался в одном из самых крупных и значимых университетов мира — Нью-Йоркском университете, где по настоящее время занимает должность профессора философии и права. Нагель ведёт активную общественную жизнь, является членом Американской Академии искусств и наук, членом Британской Академии и почётным членом Колледжа Корпус-Кристи в Оксфорде. С самого начала своей философской карьеры Нагель работал над широким кругом проблем, уделяя особое внимание этике, политической и правовой философии, метафизике, гносеологии и философии сознания.

Широкая популярность к Нагелю пришла в 1974 году, после опубликования журналом Philosophical Review его статьи «Каково быть летучей мышью?» («What Is It Like to Be a Bat?», 1974), в котором критикуется редукционистский подход к проблемам сознания на примере сознания летучей мыши. Кроме этой нашумевшей статьи, Нагелем было написано 62 другие статьи и около 40 критических эссе. Журнал «The New Republic» назвал Нагеля «одним из наиболее интересных американских философов». Характерной особенностью Нагеля является его способность излагать сложный философский материал в доступной форме. Его книга «Что всё это значит? или очень короткое введение в философию», переведённая на 21 язык мира, включая русский, доходчиво и чётко обрисовывает практически весь круг самых актуальных философских проблем.

В этике Нагель защищает идею альтруизма, поскольку, по его мнению, у людей есть веская причина приносить пользу другим людям без ожидания того, что это принесёт им выгоду, а также без мотивации такими факторами, как симпатия к человеку.

Каково быть летучей мышью?[править | править вики-текст]

Впервые вопрос «Каково быть летучей мышью?» был поставлен в 1950 году британским идеалистом Тимоти Л. С. Сприджом и только двадцать четыре года спустя вновь задан Нагелем. В одноименной статье Т. Нагеля подвергается критике физикализм, отождествляющий сознание с мозгом. По мнению Нагеля, главной чертой сознания является его субъективность, а попытка описать сознание с объективных позиций науки неизбежно что-то упускает. Так, полные сведения о нейрофизиологическом строении мозга летучей мыши не позволят нам понять, каково это быть ей. Подобный вывод Нагель распространяет и на человеческую психику. Объективные сведения о мозге человека не дают представления о полноте и качестве его внутренних переживаний, а значит сознание не может быть редуцировано к мозгу.

Критика редукционизма и современной теории эволюции[править | править вики-текст]

В книге "Разум и космос" Нагель доказывает, что материалистическая версия эволюционной биологии не в состоянии объяснить существование разума и сознания, и, следовательно, по меньшей мере, неполна. Он отмечает, что разум является базовым аспектом природы и что натурфилософия, неспособная учесть этот аспект, порочна в своей основе. Он доказывает, что стандартный подход к возникновению жизни на основе физико-химического редукционизма, т.е. жизнь возникла благодаря цепочке случайностей, руководимых естественным отбором, противоречит здравому смыслу. По мнению Нагеля, за возникновение жизни и, в частности, сознательной жизни, возможно, отвечают принципы совсем иного рода, и эти принципы могут носить не материалистический или механистический, а телеологический характер. Он подчеркивает, что его аргументация не является религиозной по своей природе (Нагель - атеист) и что она не основывается на теории разумного замысла, хотя он пишет, что такие защитники разумного замысла как Майкл Бехе, Стивен Майер и Дэвид Берлински не заслуживают того презрения, которое выражает к ним научное большинство.

Библиография[править | править вики-текст]

  • «Возможность альтруизма» / The Possibility of Altruism (1970)
  • «Смертельные вопросы» / Mortal Questions (1979)
  • «Взгляд из ниоткуда» / The View from Nowhere (1986)
  • «Что всё это значит?» / What Does It All Mean?: A Very Short Introduction to Philosophy (1987)
  • «Равенство и несправедливость» / Equality and Partiality (1991)
  • «Другие сознания: критические эссе, 1969—1994» (1995)
  • «Последнее слово» / The Last Word (1997)
  • «Миф собственности: Налоги и справедливость» ((2002), в соавторстве с Лиам Мёрфи)
  • «Сокрытие и разоблачение» / Concealment and Exposure (2002)
  • Secular Philosophy and the Religious Temperament (2009)
  • Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False (2012)

Признание[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Нагель Т. Что все это значит? Очень краткое введение в философию. Пер. с англ. А. Толстова. — М.: Идея-Пресс, 2001. — 84 с.
  • Дубровский Д. И. Проблема духа и тела: возможности решения (В связи со статьёй Т.Нагеля «Мыслимость невозможного и проблема духа и тела») // Вопросы философии, № 10, 2002. С. 92- 107.

Ссылки[править | править вики-текст]